बावन घाटों से सजी पवित्र पुष्कर झील और ब्रह्मा जी के प्रसिद्ध मंदिर के लिए, पुष्कर सिर्फ राजस्थान और भारत में ही नहीं अपितु विदेशों में भी पहचाना जाता है। सैंकड़ों मंदिरों की घंटिया जब सांझ की वेला में एक साथ बजती हैं तो पुष्कर का पवित्र वातावरण गुंजायमान हो जाता है। जयपुर से 130 कि.मी. तथा अजमेर से 14 कि.मी. दूर सर्पाकार घाटियों से गुजरते हुए पुष्कर पहुँचा जा सकता है। माना जाता है कि 14वीं सदी का ब्रह्मा मंदिर विश्व में एक मात्र यहीं पर है। 510 मीटर की ऊँचाई पर स्थित पुष्कर तीन तरफ पहाड़ियों से घिरा हुआ है। नाग पहाड़ अर्थात सर्प की तरह बल खाए हुए यह पहाड़ अजमेर और पुष्कर के बीच में खड़ा है। पूरी दुनियां में गुलाब के फूल, गुलाब का इत्र, सैंट और ग़ुलक़न्द इसी पुष्कर से निर्यात किया जाता है। कहते हैं सबसे ज्यादा गुलाब के फूलों का निर्यात, अरब देशों को किया जाता है। पौराणिक इतिहास और मंदिरों की स्थापत्य कला पुष्कर को विरासत में मिली है। किंवदंतियों के अनुसार, भगवान ब्रह्मा जी के हाथ से एक फूल यहाँ गिरा था और तभी पवित्र पुष्कर सरोवर की इस स्थान पर उत्पत्ति मानी जाती है। हिन्दू धर्म के अनुसार अन्य तीर्थों की तरह ही पुष्कर के पवित्र सरोवर में भी स्नान करने से मोक्ष की प्राप्ति होती है।

आइए पुष्कर के दर्शनीय स्थलों का आनन्द लें। राजस्थान में सदैव कुछ पवित्र, कुछ निराला देखने को मिलता है।

पुष्कर सरोवर

तीर्थराज’ के नाम से प्रसिद्ध पुष्कर सरोवर, सभी तीर्थस्थलों का राजा कहलाता हैं। इस सरोवर में डुबकी लगाने पर तीर्थयात्रा सम्पन्न मानी जाती है, ऐसी मान्यता है। अर्द्ध गोलाकार रूप में लगभग 9-10 मीटर गहरी यह झील 500 से अधिक मंदिरों और 52 घाटों से घिरी हुई है। राजस्थान आने वाला प्रत्येक देशी व विदेशी पर्यटक, पुष्कर घूमने और ब्रह्मा जी के दर्शन करने जरूर आता है।

ब्रह्मा मंदिर

पूरे विश्व का एक मात्र ब्रह्मा मंदिर, पुष्कर में स्थित है। संगमरमर से निर्मित, चाँदी के सिक्कों से जड़ा हुआ, लाल शिखर और हंस (ब्रह्मा जी का वाहन) की छवि, वाले मंदिर में ब्रह्मा जी की चतुर्मुखी प्रतिभा, गर्भगृह में स्थापित है। इसी मंदिर में सूर्य भगवान की संगमरमर की मूर्ति, प्रहरी की भाँति खड़ी है। इस मूर्ति की विशेषता यह है कि सूर्य भगवान की मूर्ति जूते पहने दिखाई दे रही है।

गुरूद्वारा सिंह सभा

गुरूद्वारा सिंह सभा पुष्कर के पूर्वी भाग में स्थित है यह 19वीं सदी की शुरूआत में पहले और दसवें गुरू - श्री गुरू नानक देव जी और श्री गुरू गोविन्द सिंह जी की यात्रा की समृति में बनाया गया था।

वराह मंदिर

वराह मंदिर पुष्कर का एक प्राचीन मंदिर है। 12वीं शताब्दी के शासक राजा अन्नाजी चौहान द्वारा निर्मित यह मंदिर भगवान विष्णु के तीसरे अवतार वराह को समर्पित है। एक पौराणिक कथा के अनुसार एक राक्षस (हिरण्याक्ष) धरती को जल की गहराई में ले गया था। जहां से वराह ने उसे बचाया था। यह पुष्कर का एक जाना माना मंदिर है।

 योगी सरकार में अति प्राचीन धरोहर राम कुण्ड तालाब का जीर्णोद्धार किया जाएगा। इसके साथ ही भगवान जगन्नाथ मंदिर परिसर और तालाब के आस-पास किए गए अतिक्रमण को हटाया जाएगा। पुरातत्व विभाग के संरक्षण सहायक उपमंडल कानपुर अखिलेश तिवारी ने जीर्णोद्धार कराने की अनुमति प्रदान कर दी है। यह जानकारी गुरुवार को उपायुक्त श्रम रोजगार मनरेगा कानपुर पीडीएस रमेश चन्द्र ने दी।

उन्होंने बताया कि अति प्राचीन धरोहर राम कुण्ड तालाब का जीर्णोद्धार कराने के लिए कानपुर के जिलाधिकारी विशाख जी अय्यर की नजर एक बार निरीक्षण के दौरान इस तालाब पर पड़ गई थी। इसके बाद से वह इसके लिए प्रयास करते रहे और पुरातत्व विभाग से इसकी अनुमति के लिए मनरेगा विभाग के माध्यम से पत्र भी भेजा था। हालांकि अब इसकी अनुमति पुरातत्व विभाग ने अनुमति दे दी है। लेकिन सर्त यह है कि तालाब की प्राचीनता के साथ कोई छेड़छाड़ नहीं होनी चाहिए और तालाब की खुदाई में जेसीवी मशीन का प्रयोग पूरी तरह वर्जित रहेगा।

मनरेगा के मजदूर करेंगे तालाब की सफाई और खुदाई

प्रशासनिक अधिकारियों की देखरेख में मनरेगा के तहत काम करने वाले मजदूर ही इस तालाब के जीर्णोद्धार में काम करेंगे। तालाब की प्राचीन दीवारों को कोई क्षति नहीं आने दिया जाएगा। इसके साथ ही जहां भी तालाब की दीवारें क्षतिग्रस्त है, उसकी मरम्मत भी की जाएगी। इसकी पूरी योजना तैयार की जाएगी।

उन्होंने बताया कि कानपुर के भीतरगांव ब्लाक के बेहटा बुजुर्ग गांव में लगभग 4200 वर्ष पुराना मंदिर है। मंदिर के पास ही एक अति प्राचीन तालाब है। इसका नाम राम कुण्ड तालाब है। जिलाधिकारी कानपुर नगर विशाख जी अय्यर ने तालाब के संरक्षण और मरम्मत कराने के लिए आदेश दिया है।

जानें क्या है राम कुंड तालाब एवं जगन्नाथ मंदिर की कहानी

पुरातत्व विभाग के संरक्षण सहायक उपमंडल कानपुर अखिलेश तिवारी ने बताया कि राम कुंड तालाब कितना पुराना है, इसको लेकर कई मत है। इतिहासकारों की मानें तो इसे 9वीं शताब्दी का तो कुछ इसे बुद्ध कालीन बताते हैं। इसकी कलाकृति 9वीं शताब्दी की हैं। देखने में बौद्ध स्तूप की तरह लगता है। इसलिए अलग-अलग मत है। तालाब के पास एक मंदिर है जो लगभग 4200 पुराना है। जबकि जीर्णोद्धार के बाद 1800 वर्ष पुराना बताया जाता है।

मर्यादा पुरुषोत्तम राम ने यहां पिता दशरथ किया था पिंडदान

राम कुंड तालाब को लेकर कहा जाता है कि भगवान राम ने यहां पर लंका विजय के बाद अपने पिता का पिंडदान किया था। एक वक्त था जब लोग इस तालाब में पिंड दान किया करते थे। समय के साथ ही साथ मंदिर हो या तालाब फिर गांव सब बदहाल हो चुके है।

रहस्यमयी मंदिर, मोटी और हल्की बूंदें करती हैं मौसम की भविष्यवाणी

दुनिया भर में तमाम रहस्यों के बीच कानपुर के इस मंदिर की चर्चा दुनिया भर में है। मौसम की सटीक भविष्यवाणी करने वाला यह मंदिर अपने आप में अनोखा है। बारिश कैसी होगी, कब होगी ये मंदिर पहले ही संकेत दे देता है। प्राचीन धरोहर, पौराणिक कथाएं और न जाने कितने रहस्य ये हिंदुस्तान अपने आंचल में समेटे हुए है। कानपुर के जिला मुख्यालय से लगभग 50 किलोमीटर दूर बेहटा बुजुर्ग गांव में ये रहस्यमयी मंदिर न जाने कितने रहस्य छिपे हुए हैं। इसे जगन्नाथ मंदिर के नाम से जाना जाता है। यही नहीं जगन्नाथ मंदिर मानसून मंदिर के भी नाम से प्रसिद्ध है।


बेहटा बुजुर्ग गांव में भगवान जगन्नाथ का इकलौता मंदिर है। ऐसा मंदिर पूरे हिंदुस्तान में आप को दूसरा नहीं मिलेगा। इस मंदिर की बनावट की बात हो या इसकी मूर्ति की, दोनों ही अपने आप में अनोखे हैं। इस मंदिर में भगवान जगन्नाथ की मूर्ति है, जिसमें भगवान विष्णु के 24 अवतार साफ देखे जा सकते हैं। इन 24 अवतार में कलयुग में अवतार लेने वाले कल्कि भगवान की भी मूर्ति स्थापित है। जब इस मंदिर परिसर की देखभाल करने वाले पुरातत्व विभाग के कर्मचारी से यह पूछा गया कि आखिर यह मंदिर कितना पुराना है और उसकी मूर्ति कितनी पुरानी है। इस मंदिर को किसने बनाया ? उन्होंने बताया कि इस मंदिर में स्थापित मूर्ति की कार्बन रेटिंग के मुताबिक 4200 वर्ष पुरानी बतायी गयी है।

 मध्य प्रदेश के शहडोल जिले का पकरिया गांव अद्भुत है। जनजातीय संसार में जीवन अपनी सहज निश्छलता के साथ मुस्कान बिखेरता यह गांव इंद्रधनुष की तरह गतिमान है। शहडोल जिले का पकरिया गांव सघन वनों से आच्छादित एक ऐसा गांव है, जहाँ साल, सागौन, महुआ, कनेर, आम, पीपल, बेल, कटहल, बांस और अन्य पेड़ों से गुजरती हवाएं उन्नत मस्तक का गौरव-गान करती है। उनकी उपत्यकाओं में कल-कल निनाद से आनंदित करती सोन नदी की वेगवाही रजत-धवल धाराएँ मानो, वसुंधरा के हरे पृष्ठों पर अंकित पारंपरिक गीतों की मधुर पंक्तियाँ है।

जनसम्पर्क अधिकारी डॉ. आरआर पटेल ने बताया कि पकरिया गांव में लगभग 4700 लोग निवास करते हैं, जिसमें से लगभग 2200 लोग मतदान करते हैं। गांव में लगभग 700 घर जनजातीय समाज के हैं। जिनमें गोंड समाज के 250, बैगा समाज के 255, कोल समाज के 200, पनिका समाज के 10 तथा अन्य समाज के लोग निवास करते हैं। पकरिया गांव में तीन टोला है, जिसमें जल्दी टोला, समदा टोला एवं सरकारी टोला शामिल है।

प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी मंगलवार, 27 जून को मध्य प्रदेश प्रवास के दौरान पकरिया गांव पहुंचने वाले थे, लेकिन भारी बारिश के अलर्ट के कारण उनका यह दौरा रद्द हो गया है। मुख्यमंत्री शिवराज सिंह चौहान ने सोमवार को बताया कि मंगलवार को भारी वर्षा की संभावना को देखते हुए प्रधानमंत्री ने शहडोल जिले के लालपुर और पकरिया के दौरे को फिलहाल स्थगित किया है। लालपुर में लाखों नागरिक कार्यक्रम में पहुँचने वाले थे। इतनी बड़ी संख्या में लोगों के आने पर उन्हें वर्षा के कारण होने वाली संभावित परेशानी को देखते हुए प्रधानमंत्री का यह कार्यक्रम स्थगित हुआ है। प्रधानमंत्री चाहते हैं कि भारी वर्षा के कारण नागरिकों को परेशानी न हो, उनके आगमन की नई तिथि शीघ्र ही तय होगी। मुख्यमंत्री ने बताया कि प्रधानमंत्री ने संवेदनशीलता का परिचय देते हुए इस कार्यक्रम को फिलहाल स्थगित करने का निर्णय लिया है। भोपाल के 27 जून के सभी कार्यक्रम यथावत रहेंगे।

जनजातियों का नृत्य-संगीत प्रकृति की लीला-मुद्राओं का अनुकरण

जनसम्पर्क अधिकारी डॉ. पटेल के अनुसार, ढोल, माँदर, गुदुम, टिमकी, डहकी, माटी माँदर, थाली, घंटी, कुंडी, ठिसकी, चुटकुलों की ताल पर जब बाँसुरी, फेफरिया और शहनाई की स्वर-लहरियों के साथ भील, गोंड, कोल, कोरकू, बैगा, सहरिया, भारिया आदि जनजातीय युवक-युवतियों की तरह बुंदेलखंड-शिखर थिरक उठते हैं, जनजातियों का नृत्य-संगीत प्रकृति की इन्हीं लीला-मुद्राओं का अनुकरण है।

पकरिया गांव का जनजातीय समुदाय अद्भुत एवं अद्वितीय इसलिए भी है कि यहां के जनजातियों के रीति-रिवाज, खानपान, जीवन शैली में विशिष्टता है। जनजातीय समुदाय प्राय: प्रकृति सान्निध्य में रहते हैं। इसलिए निसर्ग की लय, ताल और राग-विराग उनके शरीर में रक्त के साथ संचरित होते हैं। वृक्षों का झूमना और कीट-पतंगों का स्वाभाविक नर्तन जनजातियों को नृत्य के लिये प्रेरित करते हैं। हवा की सरसराहट, मेघों का गर्जन, बिजली की कौंध, वर्षा की साँगीतिक टिप-टिप, पक्षियों की लयबद्ध उड़ान ये सब नृत्य-संगीत के उत्प्रेरक तत्व हैं।

नृत्य-संगीत जनजातीय जीवन-शैली का अभिन्न अंग

नृत्य मन के उल्लास की अभिव्यक्ति का सहज और प्रभावी माध्यम है। संगीत सुख-दुख यानी राग-विराग को लय और ताल के साथ प्रकट करता है। कहा जा सकता है कि नृत्य और संगीत मनुष्य की सबसे कोमल अनुभूतियों की कलात्मक प्रस्तुति हैं। जनजातियों के देवार्चन के रूप में आस्था की परम अभिव्यक्ति के प्रतीक भी। नृत्य-संगीत जनजातीय जीवन-शैली का अभिन्न अंग है। यह दिनभर के श्रम की थकान को आनंद में संतरित करने का उनका एक नियमित विधान भी है।

गोंड समुदाय के 'सजनी' गीत-नृत्य की भाव-मुद्राएँ चमत्कृत

गांव में गोंड जनजाति समूह में करमा, सैला, भड़ौनी, बिरहा, कहरवा, ददरिया, सुआ आदि नृत्य-शैलियाँ प्रचलित हैं। गोंड समुदाय के 'सजनी' गीत-नृत्य की भाव-मुद्राएँ चमत्कृत करती हैं। इनका दिवाली नृत्य भी अनूठा होता है। माँदर, टिमकी, गुदुम, नगाड़ा, झांझ, मंजीरा, खड़ताल, सींगबाजा, बाँसुरी, अलगोझा, शहनाई, बाना, चिकारा, किंदरी आदि इस समुदाय के प्रिय वाद्य हैं। बैगा माटी माँदर और नगाड़े के साथ करमा, झरपट और ढोल के साथ दशहरा नृत्य करते हैं। विवाह के अवसर पर ये बिलमा नृत्य कराते हैं। बारात के स्वागत में किया जाने वाला परघौनी नृत्य आकर्षक होता है। छेरता नृत्य नाटिका में मुखौटों का अनूठा प्रयोग होता है। इनकी नृत्यभूषा और आभूषण भी विशेष होते हैं।

भील जनजाति समूह के लोग नृत्य को 'सोलो' या 'नास' कहते हैं। लाहरी, पाली, गसोलो, आमोसामो, सलावणी, भगोरिया आदि इस जनजाति समूह की बहु प्रचलित नृत्य-शैलियाँ हैं। भील नृत्य के साथ प्राय: बड़ा ढोल, ताशा, थाली, घंटी, ढाक, फेफरिया, पावली (बाँसुरी) आदि वाद्यों का प्रयोग करते हैं।

जनजातीय समाज के लोगों की पूजा-अर्चना

पकरिया गांव में भील जनजाति समूह में हरहेलबाब या बाबदेव, मइड़ा कसूमर, भीलटदेव, खालूनदेव, सावनमाता, दशामाता, सातमाता, गोंड जनजाति समूह में महादेव, पड़ापेन या बड़ादेव, लिंगोपेन, ठाकुरदेव, चंडीमाई, खैरमाई, बैगा जनजाति में बूढ़ादेव, बाघदेव, भारिया दूल्हादेव, नारायणदेव, भीमसेन और सहरिया जनजाति में तेजाजी महाराज, रामदेवरा आदि की पूजा पारंपरिक रूप से प्रचलित है। पूजा-अनुष्ठान में मदिरा और पक्वान्न का भोग लगता है। भीलों के त्योहारों में गोहरी, गल, गढ़, नवई, जातरा तो गोंडों में बिदरी, बकबंदी, हरढिली, नवाखानी, जवारा, छेरता, दिवाली आदि प्रमुख हैं।

पकरिया गांव के जनजातियों का विशेष भोजन

पकरिया गांव के जनजातियों के विशेष भोजन में कोदो, कुटकी, ज्वार, बाजरा, साँवा, मक्का, चना, पिसी, चावल आदि अनाज शामिल हैं। महुए का उपयोग खाद्य और मदिरा के लिये किया जाता है। आजीविका के लिये प्रमुख वनोपज के रूप में भी इसका संग्रहण सभी जनजातियाँ करती हैं। बैगा, भारिया और सहरिया जनजातियों के लोगों को वनौषधियों का परंपरागत रूप से विशेष ज्ञान है। बैगा कुछ वर्ष पूर्व तक बेवर खेती करते रहे हैं।

 कामाख्या मंदिर पूर्वोत्तर का प्राचीन हिंदू मंदिर है। इसी के साथ यह धाम भारत के 51 शक्तिपीठों में से सबसे महत्वपूर्ण मंदिरों में से एक है। गुवाहाटी के नीलाचल पहाड़ियों पर स्थित देवी कामाख्या का मंदिर राज्य का सबसे प्रसिद्ध और प्रभावशाली मंदिर माना जाता है। शक्ति उपासना के केंद्र कामाख्या का प्राचीन काल से ही असम के इतिहास में राजनीतिक और धार्मिक रूप से महत्वपूर्ण प्रभाव रहा है।


मान्यता है कि अंबुबासी के दौरान देवी कामाख्या तीन दिनों तक रजस्वला रहती हैं, जिसके चलते मंदिर के कपाट पूजा-पाठ एवं दर्शनार्थ बंद रहता है। प्रत्येक वर्ष 22 जून से 26 जून तक अंबुबासी योग के दौरान शक्तिपीठ कामाख्या धाम में अंबुबासी मेले का आयोजन होता है। इस दौरान साथु-सन्यासी एवं श्रद्धालु लाखों की संख्या में मंदिर में दर्शन के लिए पहुंचते हैं। कथाओं के अनुसार तंत्र साधना का सबसे बड़ा योग अंबुबासी है। इसलिए अंबुबासी मेले के दौरान बड़ी संख्या में तंत्र साधक भी नीलाचल पहाड़ पर अपनी साधना को पूरा करने के लिए पहुंचते हैं।


कथाओं के अनुसार दक्ष की पुत्री सती ने अपने पिता की सहमति के बिना महादेव से विवाह किया था। महादेव को संपत्ति के बिना दक्ष को देखना तक गंवाना नहीं था। एक बार दक्ष ने एक यज्ञ का आयोजन किया। लेकिन उन्होंने अपने दामाद महादेव को यज्ञ में आमंत्रित नहीं किया। हालांकि, सती बिना बुलाए अपने पिता के यज्ञ स्थल पर पहुंच गईं। अपनी पुत्री को देखकर दक्ष का क्रोध उनके रोम-रोम तक पहुंच गया और वे महादेव को फटकारने लगे। अपने पति का अपमान सहन न कर पाने के कारण सती ने यज्ञ स्थल पर ही प्राण त्याग दिये।

महादेव अपनी पत्नी की मृत्यु के दुःख में बेहद दुखी हो गए और सती के शरीर को अपने कंधों पर लेकर विश्व भ्रमण करने लगे। जैसे-जैसे वे इधर-उधर घूमते रहे, शरीर धीरे-धीरे सड़ने लगा और शरीर के हिस्से जगह-जगह गिर गये। ऐसे कई स्थान हैं जहां सती के शरीर के विभिन्न अंग गिरे थे, वहां-वहां तीर्थस्थल बन गया। कई लोगों का मानना है कि भगवान विष्णु ने सती के शरीर को शिव के कंधे पर सुदर्शन चक्र से काट दिया था। परिणामस्वरूप, सती के शरीर के हिस्से देश के विभिन्न हिस्सों में गिरे और उन हिस्सों में एक शक्ति पीठ का निर्माण हुआ।


इन्हीं में से एक है कामाख्या। कामाख्या मंदिर तक पहुंचने के लिए तीन विशेष रास्ते हैं। एक मालीगांव को मां कामाख्या मंदिर से जोड़ने वाली पक्की सड़क है। यह सुगम सड़क मां कामाख्या मंदिर तक ले जाएगी। अंबुबासी के दौरान कामाख्या मंदिर के दर्शन के लिए लाखों श्रद्धालु इस सड़क का उपयोग करते हैं। एक सीढ़ीनुमा कामाख्या मंदिर और मालीगांव को जोड़ने वाला मार्ग है। यह सड़क भक्तों को पैदल मां कामाख्या मंदिर के परिसर में प्रवेश करने का मार्ग है।

एक किंवदंती यह भी है कि इस सड़क का निर्माण नरकासुर ने किया था। ऐतिहासिक सड़क के रूप में जानी जाने वाली एक अन्य सड़क मेखेला उजावा सड़क है। किरात वंश का नरकासुर, प्रागज्योतिष का स्वामी, देवी कामाख्या का भक्त था। वह नीलाचल पहाड़ियों पर इस मंदिर की स्थापना करने वाले पहले व्यक्ति थे। किंवदंती है कि एक बार नरकासुर को देवी कामाख्या के दर्शन हुए। देवी की स्वर्गीय सुंदरता ने प्रागज्योतिषधिपति को मोहित कर दिया। उन्होंने देवी के समक्ष विवाह का प्रस्ताव रखा।

देवी ने कहा कि देवी और नर्मानिक के लिए विवाह संबंध बनाना असंभव है। लेकिन जब नरकासुर ने उनसे शादी करने की जिद की तो देवी कामाख्या ने उससे छुटकारा पाने के लिए एक योजना बनाई। देवी ने कहा कि यदि नरकासुर मंदिर में दर्शनार्थियों की सुविधा के लिए रातोंरात नीलाचल पहाड़ी के दक्षिण से मंदिर तक पत्थर की सीढ़ियां बना दे तो वह उससे विवाह करने के लिए राजी हो जाएंगी। देवी ने सोचा कि नरकासुर ऐसा नहीं कर सकता। लेकिन देवी का विचार गलत साबित हुआ और रात होने से पहले ही सीढ़ियां लगभग पूरी हो गईं।


देवी ने देखा कि चीजें कठिन थीं; 'इसलिए उन्हें साजिश का सहारा लेने के लिए मजबूर होना पड़ा।' उसने मुर्गे को बुलाने का आदेश दिया। रात होने से पहले ही मुर्गे ने बांग दे दी। देवी ने नरकासुर से कहा कि मुर्गे ने बांग दी है और अब सुबह हो गई है। नरकासुर शर्तों को पूरा नहीं कर सका। गुस्से में नरसाकुर ने मुर्गे का पीछा किया और जादुई मुर्गे को दो टुकड़ों में काट दिया। वर्तमान में उस स्थान को कुरकाटा के नाम से जाना जाता है। मेखेला उज्वा नामक पत्थर की सीढ़ी, जिसके बारे में कहा जाता है कि इसे नरकासुर द्वारा बनाया गया था, आज भी उसे देखा जा सकता है। अंबुबासी के दौरान भक्त मां कामाख्या के दर्शन के लिए सड़क मार्ग का भी उपयोग कर सकते हैं।

भरतमुनि के नाट्यशास्त्र में भरतनाट्य शास्त्रीय नृत्य कला की जानकारी प्राप्त होती है। भरतनाट्य नृत्य कला शैली का विकास तमिलनाडू राज्य में हुआ है। इस का नाम करण भरतमुनि एवं नाट्य शब्द से मिल कर बना है। तमिल में नाट्य शब्द का अर्थ नृत्य होता है। भरतनाट्य तमिलनाडू में तंजोर जिले के एक हिन्दू मंदिर उत्पतित हुआ था, एवं इस देवदासी ने विकसित किया था। यह नृत्य मुख्य रूप से महिला द्वारा किया जाने वाला नृत्य है। नन्दिकेश्वर द्वारा रचित भरतनाट्य नृत्य में शरीर की गतिविधि के व्यकरण और तकनिकी अध्ययन के लिए ग्रंथिय का एक मुख्य स्त्रोत अभिनय दर्पण है। भरतनाट्य को एकहरी कहते है, क्योकि यह नृत्य दौरान एक ही नर्तकी ऐनक भूमिकाए प्रस्तुत करती है।

देवदासियो द्वारा भरतनाट्य नृत्य की शैली कोआज भी जीवित रखा गया है। देवदासी का अर्थ वास्तव में युवती होता है ,वह युवती जो अपने माता पिता द्वारा मंदिर को दान में दी गई हो एवं उनका विवाह देवताओ से होता है।

भरतनाट्य को भारत के अन्य शास्र्तीय नृत्य की जननी कहा जाता है। भरतनाट्य के शब्द का अर्थ भा: भाव  यानि भावना/अभिव्यक्ति  रा का अर्थ राग यानि धुन ता का अर्थ ताल एवं नाट्यम का अर्थ नृत्य/नाटक होता है। भरतनाट्य नृत्य किये जाने वाले परिवार को नटटुवन के नाम से पसिद्ध है।

अलारिपू : इस का अर्थ यह होता फुलोकी सजावट । इसमें झांझ और तबेला का उपयोग किया उपयोग किया जाता है। यह प्रदर्शन का आह्नाकारी भाग है। जिनमे आधारभूत नृत्यु मुद्राए शामिल होती है। अलारिपू में कविता का प्रयोग भगवान का आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए किया जाता है।

जाती स्वरम : इस के कला में ज्ञान के बारे में बताया जाता है। जिनमें अलग अलग प्रकार की मुद्राए और हरकतों को शामिल किया गया। मालिक और नर्तक कला से सबंधित ज्ञान भी पाया जाता है। इस से कर्नाटक संगीत के किसी राग संगीतात्मक स्वरों में पेश किया जाता है। इस में साहित्य या शब्द नही होती है। लेकिन अडपू की रचना की जाती है। जातीस्वरम में शुद्ध नृत्य क्रम नृत्य होते है। यह भरतनाट्यम नृत्य  अभियास मुलभुत प्रकार है।

शब्दम : यह तत्व बहुत ही आकर्षित एवं सुंदर है। यह संगीत में अभिनय को समाविष्ट करने वाला नाटकीय तत्व है। इस में नृत्य रस को लावण्या के आधार पर प्रस्तुत किया जाता है। शब्दम का प्रयोग भगावान की आराधना करने के लिए किया जाता है।

वर्णन : इस में कथा को भाव, ताल एवं राग के माध्यम से प्रस्तुत किया जाता है। यह एक घटक होने के साथ ही चुनौतीपूर्ण अंश है, इस घटक को रंगपटल की बहुत ही महत्वपूर्ण रचना मानी गई है।

पद्म :  इस घटक में प्रेम और बहुधा दैविक पुष्ठभूमि पर आधारित है। इस अभिनय पर नर्तक की महारथा को प्रस्तुत किया जाता है। इस में सप्त पंक्तियुक्त की आराधना होती है।

ज्वाली : यह अभिनय प्रेम पर आधारित होता है। इसमें तेज गति वाले संगीत के प्रेम कविता को प्रदशित किया जाता है।

तिल्लना : यह सबसे आखरी घटक होता है, इस घटक के द्वारा समापन किया जाता है। इस घटक के माध्यम से महिला की सुन्दरता को चित्रित किया जाता है। यह बहुत ही आकर्षित अंग होता है। यह एक गुजायमान नृत्य है। जो साहित्य एवं संगीत के कुछ अक्षरों के साथ प्रस्तुत किया जाता है। इस प्रस्तुती का अंत भगवान् के आशीर्वाद मांगने के साथ ही होता है।

अद्भुत, अलौकिक, अविस्मरणीय - गुलाबी पत्थर से सुशोभित विंध्य कारिडोर स्वर्णिम आभा बिखेरेगा ही, देश भर के कारीगरों की हुनर भी झलकेगी। साथ ही आकर्षक कलाकृतियां विंध्य कारिडोर की सुंदरता को चार चांद लगाएंगी।

खास बात यह है कि बंशी बजाते भगवान श्रीकृष्ण की आकृति से विंध्यधाम का झरोखा संवारा जाएगा। इनके दोनों छोर पर नारी नृत्य करते दिखेंगी, जो आध्यात्मिकता का अहसास कराएंगी। यही नहीं, नव्य-दिव्य विंध्य कारिडोर कारीगरी व कलाकृति का अनोखा नमूना होगा।

विंध्य कारिडोर के अंतर्गत कुल 36 झरोखे होंगे। प्रत्येक में श्रीकृष्ण भगवान की छह-छह आकर्षक आकृति लगाई जाएगी। इस प्रकार कुल 216 मूर्तियों की नक्काशी की जाएगी। इसके लिए अहरौरा के पत्थर चुने गए हैं। इसकी नक्काशी के लिए ओडिसा से कारीगर बुलाए गए हैं, जो राजस्थान में इन मूर्तियों को तैयार कर रहे हैं। वहीं परिक्रमा पथ के झरोखे के लिए रंगीन नक्काशीदार मूर्तियां लगाई जाएंगी। परिक्रमा पथ के दूसरे मंजिल पर जाने के लिए दो सीढ़ी विंध्यवासिनी मंदिर के पूरब व उत्तर तरफ तैयार हो गई है। परिक्रमा पथ के ऊपर 15 गुंबद भी लगाए जाएंगे। गुंबद राजस्थान के दौसा से बनाकर लाया गया है।

दिसम्बर तक विंध्य कारिडोर को नव्य-दिव्य आकार देने का दावा

काशी विश्वनाथ की तर्ज पर 331 करोड़ की लागत से मुख्यमंत्री योगी आदित्यनाथ का ड्रीम प्रोजेक्ट विंध्य कारिडोर अभी तो निर्माणाधीन है, लेकिन जैसे-जैसे काम आगे बढ़ रहे हैं वैसे-वैसे कई आकर्षक डिजाइन व कलाकृतियां सामने आ रही हैं। ऐसे में विंध्य कारिडोर बनने के बाद नए विंध्यधाम का भव्य-दिव्य स्वरूप देश-दुनिया के सामने होगा ही, श्रद्धालु भी विश्व फलक पर शुमार आदिशक्ति जगत जननी मां विंध्यवासिनी के दर्शन के बहाने विंध्य कारिडोर की झलक देखने विंध्यधाम जरूर आएंगे और आकर्षक कलाकृतियां उन्हें जरूर लुभाएंगी। इससे धार्मिक पर्यटन को बढ़ावा मिलेगा। रोजगार के अवसर पर भी बढ़ेंगे। विंध्य कारिडोर के अंतर्गत मां विंध्यवासिनी मंदिर के चारों तरफ दो मंजिला परिक्रमा पथ बनकर तैयार हो चुका है। फिनीशिंग का कार्य शेष है। वहीं पुरानी वीआइपी, न्यू वीआईपी, कोतवाली रोड, पक्का घाट रोड निर्माणाधीन है। निर्माण कार्य पूर्ण होने के बाद विद्युतीकरण किया जाएगा। नाली व विद्युत व्यवस्था भूमिगत होगा। कार्यदायी संस्था राजकीय निर्माण निगम का दावा है कि दिसम्बर 2023 तक विंध्य काॅरिडोर बनकर तैयार हो जाएगा।

राजकीय निर्माण निगम के सहायक अभियंता राजकुमार पांडेय ने बताया, कोशिश है कि दिसम्बर से पहले ही विंध्य कारिडोर के नव्य-भव्य रूप को आकार दिया जाए। वहीं मुख्यमंत्री योगी आदित्यनाथ का सख्त निर्देश है कि गुणवत्ता पर खास ध्यान दिया जाए। इससे कोई समझौता नहीं किया जाएगा।

छत्तीसगढ़ के बस्तर और सरगुजा संभाग प्राकृतिक सौंदर्य और संपदा से भरपूर है। छत्तीसगढ़ के प्राकृतिक सौंदर्य और ऐतिहासिक धरोहरों को विश्व स्तर पर पहुंचाने के उद्देश्य से मुख्यमंत्री श्री भूपेश बघेल की विशेष पहल पर राज्य सरकार पर्यटन को बढ़ावा देने विशेष प्रयास कर रही है। इसी कड़ी में बस्तर के पर्यटन को बढ़ावा देने छत्तीसगढ़ एवं सीमावर्ती राज्यों से 60 राइडर्स का मोटर बाइक सर्किट तैयार कर ’देखो बस्तर सीजन 2-बस्तर ऑन बाइक’ आयोजन 18 और 19 जून को किया गया। यह आयोजन कांगेर घाटी राष्ट्रीय उद्यान द्वारा छत्तीसगढ़ पर्यटन मंडल, जिला प्रशासन बस्तर एवं स्थानीय सहयोगी संस्थाओं के मदद से किया गया। समापन कार्यक्रम में सांसद बस्तर श्री दीपक बैज शामिल हुए। उन्होंने बस्तर की प्राकृतिक सुंदरता एवं सांस्कृतिक विरासत को अतुलनीय बताते हुए राइडर्स को बस्तर को विश्व पटल तक पहुंचाने की अपील की।
कांगेर घाटी राष्ट्रीय उद्यान के निदेशक श्री धम्मशील गणवीर ने बताया कि बस्तर ऑन बाइक का मुख्य उद्देश्य राइडर्स के माध्यम से बस्तर की प्राकृतिक सुंदरता एवं पहुंच मार्ग, सड़कें, सुविधाएं पर्यटकों को दिखाना और पर्यटन को बढ़ावा देना है। राइडर्स 18 जून को दंतेश्वरी मंदिर जगदलपुर से देखो बस्तर राइड का प्रारंभ करते हुए कुरंदी, गुमलवाड़ा, कोलेंग होते हुए तीरथगढ़ पहुंचे। इसके बाद 19 जून को वे तीरथगढ़ से कटेकल्याण होते हुए दंतेवाड़ा, बारसूर, कोरलापल के रास्ते चित्रकोट पहुंचे। इस आयोजन के समापन समारोह में 19 जून को छत्तीसगढ़ पर्यटन बोर्ड द्वारा वेलनेस टूरिज्म को बढ़ावा देने हेतु एक कार्यशाला का भी आयोजन किया। कार्यशाला में श्री विजय शर्मा ने मिलेट्स जैसे कोदो, कुटकी, रागी आदि के फायदे एवं पकवानों के बारे में विस्तार से जानकारी दी।

आजकल टैटू का चलन बहुत है। कोई अपने देह में प्रिय वाक्य टैटू के रूप में लगा देता है, तो कोई अपने आराध्य का टैटू लगा लेता है और कोई अन्य किसी तरह का डिजाइन बनाता है। पुराने समय में गोदना होता था और शरीर में कुछ हिस्सों में गोदना करा देते थे। भारत में गोदना हमेशा सीमित दायरे में ही रहा। पहली बार छत्तीसगढ़ में एक ऐसा संप्रदाय उभरा जिसने राम के नाम को अपने भीतर ऐसे समा लिया और राम के नाम में इतने गहराई से डूबे कि अपने सारे अंगों में राम के नाम का गोदना करा लिया। वस्त्र राम नाम से रंग लिया। भक्ति भाव की ऐसी गहन परंपरा देश में अन्यत्र दुर्लभ है।

रामनामी संप्रदाय ने पूरी तरह अपने को राम के रंग में रंग लिया है। उनका पूरा जीवन अपने आराध्य की भक्ति में लीन है। उनका मानना है कि उनके भगवान भक्त के बिना अधूरे हैं। सच्चे भक्त की खोज भगवान को भी होती है। छत्तीसगढ़ में यह पद्य बहुत चर्चित है कि हरि का नाम तू भज ले बंदे, पाछे में पछताएगा जब प्राण जाएगा छूट। रामनामी संप्रदाय के हिस्से में इस पछतावे के लिए जगह ही नहीं है क्योंकि उनका हर पल राम के नाम में लिप्त है। न केवल राम का नाम अपितु आचरण भी वे अपने जीवन में उतारते हैं। जिस तरह वे सुंदर मोर पंख धारण करते हैं उसी प्रकार की मन की सुंदरता भी उनके भीतर है। भगवान श्रीराम का नाम और उनका आदर्श चरित्र उनके मन को निर्मल रखता है और मयूर की तरह ही सुंदर मन के साथ वे प्रभु की भक्ति में लीन रहते हैं।

उनका बसेरा उन्हीं क्षेत्रों में है जहां से भगवान श्रीराम के पवित्र चरण गुजरे और जिन्हें अभी मुख्यमंत्री श्री भूपेश बघेल श्रीराम वन गमन पथ के रूप में विकसित कर रहे हैं। उनका बसेरा जांजगीर चांपा, शिवरीनारायण, सारंगढ़, बिलासपुर के पूर्वी क्षेत्र में है और अधिकतर ये नदी किनारे पाए जाते हैं। भगवान श्रीराम अपने वनवास के दौरान महानदी के किनारों से गुजरे और संभवतः इन इलाकों में रहने वाले लोगों को सबसे पहले उन्होंने अपने चरित्र से प्रभावित किया होगा।

छत्तीसगढ़ के रामनामी संप्रदाय के  रोम-रोम में भगवान राम बसते हैं। तन से लेकर मन तक तक भगवान राम का नाम है। इस समुदाय के लिए राम सिर्फ नाम नहीं बल्कि उनकी संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। ये राम भक्त लोग ‘रामनामी’ कहलाते हैं। राम की भक्ति भी इनके अंदर ऐसी है कि इनके पूरे शरीर पर ‘राम नाम’ का गोदना गुदा हुआ है। शरीर के हर हिस्से पर राम का नाम, बदन पर रामनामी चादर, सिर पर मोरपंख की पगड़ी और घुंघरू इन रामनामी लोगों की पहचान मानी जाती है। मर्यादा पुरुषोत्तम भगवान राम की भक्ति और गुणगान ही इनकी जिंदगी का एकमात्र मकसद है। रामनामी संप्रदाय के पांच प्रमुख प्रतीक हैं। ये हैं भजन खांब या जैतखांब, शरीर पर राम-राम का नाम गोदवाना, सफेद कपड़ा ओढ़ना, जिस पर काले रंग से राम-राम लिखा हो, घुंघरू बजाते हुए भजन करना और मोरपंखों से बना मुकट पहनना है। रामनामी समुदाय यह बताता है कि श्रीराम भक्तों की अपार श्रद्धा किसी भी सीमा से ऊपर है। प्रभु राम का विस्तार हजारों पीढ़ियों से भारतीय जनमानस में व्यापक है।

गौरतलब है कि छत्तीसगढ़ के पूर्वी और मैदानी क्षेत्रों में सतनाम पंथ के अनुयायी सतनामी समाज के लोग बड़ी संख्या में निवास करते है। तत्कालीन समय में जब समाज में कुरीतियां काफी व्याप्त थीं। मंदिरों में प्रवेश पर कई तरह के प्रतिबंध थे। ऐसे समय में सतनामी समाज के ही एक सदस्य वर्तमान में जांजगीर-चांपा जिले के अंतर्गत ग्राम चारपारा निवासी श्री परशुराम ने रामनामी पंथ शुरू की थी ऐसा मानना है। यह समय सन् 1890 के आस-पास मानी जाती है।
रामनामी समाज के लोगों के अनुसार शरीर में राम-राम शब्द अंकित कराने का कारण इस शाश्वत सत्य को मानना है कि जन्म से लेकर और मृत्यु के बाद भी पूरे देह को ईश्वर को समर्पित कर देना है। जब हमारी मृत्यु हो जाती है तो राम नाम सत्य है पंक्ति के साथ अंतिम संस्कार की ओर आगे बढ़ते हैं और राम नाम सत्य के उद्घोष के साथ ही पूरा शरीर राख में परिवर्तित हो जाता है। रामनामी समाज के लोग इस हाड़-मांस रूपी देह को प्रभु श्री राम की देन मानते है। रोम-रोम में राम की उपस्थिति मानते हैं।

राम को ईष्ट देव मानकर रामनामी जीवन-मरण को जीवन के वास्तविक सार को ग्रहण करते हैं। इसी वास्तविकता को मानते हुए रामनामी समाज के लोग सम्पूर्ण शरीर में गोदना अंकित कर अपने भक्ति-भाव को राम को समर्पित करते हैं। छत्तीसगढ़ में लोक पंरपरा है कि बड़े-छोटे, रिश्ते-नाते को सम्मान देने सुबह हो या शाम या रात्रि का समय हो राम-राम शब्द नाम का अभिवादन किया जाता है।

रामनामी अहिंसा पर विश्वास करते है। सत्य बोलते है। सात्विक भोजन करते हैं। सतनाम पंथ के लोग सतनाम की आराधना करते है, वहीं रामनामी राम की आराधना करते हैं। संतनाम पंथ के संस्थापक संत गुरू घासीदास बाबा ने कहा है कि ‘अपन घट के ही देव ला मनइबो, मंदिरवा में का करे जइबों के जरिए अपने शरीर को ही मंदिर मानकर उन्हीं की पूजा आराधना व विचार को बदलने की बात कही है, वहीं रामनामी संप्रदाय के लोगों ने भी मंदिर और मूर्ति के बजाय अपने रोम-रोम में ही राम को बसा लिया और तन को मंदिर बना दिया। अब इस समाज के सभी लोग इस परंपरा को निभा रहे हैं। इनकी एक अलग पहचान है। पूरे बदन पर राम नाम का गुदना गुदवाते हैं। घरों की दीवारों पर राम के ही चित्र होते है। अभिवादन भी राम का नाम लेकर करते हैं।

मानव तन ईश्वर का सबसे सुंदर रूप माना जाता है। रामनामी संप्रदाय के लोगों ने इस सुंदर रूप में राम को बसाकर उसकी सुंदरता में चार चाँद लगा दिये हैं। उनकी भक्ति की श्रेष्ठ परंपरा के आगे हम सब नतमस्तक हैं।

 पीलीभीत स्थित चूका बीच उत्तर प्रदेश का नया टूरिज्म डेस्टिनेशन बन गया है। प्रदेश में पर्यटन के विकास को लेकर विभिन्न स्थलों को पर्यटन केंद्र के रूप में विकसित करने की योगी सरकार की योजना का सीधा लाभ चूका बीच को मिल रहा है। नतीजा ये रहा कि इस वर्ष अब तक 23,625 भारतीय एवं 54 विदेशी समेत कुल 23,679 पर्यटकों ने चूका बीच का भ्रमण किया। इससे विभाग को 5104050 का राजस्व प्राप्त हुआ, जो कि विगत वर्षों की तुलना में सर्वाधिक है।



राज्य सरकार के एक प्रवक्ता का कहना है कि मुख्यमंत्री योगी आदित्यनाथ की मंशा के अनुरूप पर्यटन विभाग प्रदेश में पुराने पर्यटन स्थलों के साथ ही ऐतिहासिक एवं अन्य खासियत वाले नए-नए केंद्रों का विकास कर रहा है। ऐसे स्थलों पर पर्यटन को बढ़ावा देने के लिए पर्यटकों की सभी जरूरतों का विशेष ध्यान रखा जा रहा है।



उन्होंने कहा कि पिछली सरकारों में अनदेखी की वजह से उत्तर प्रदेश का इकलौता चूका बीच वर्षों गुमनामी में रहा। पर्यटक यहां आने से कतराते थे, उन्हें अपनी सुरक्षा को लेकर असमंजस रहता था। वहीं योगी सरकार ने चूका बीच का प्रचार प्रसार कराया, जिसके बाद चूका बीच लोगों के बीच एक आकर्षक स्थल के रूप में लोकप्रिय हुआ। यहां आसपास बने मंदिरों में दर्शन के अलावा पर्यटक खाने के स्टॉल और ट्री हाउस का आनंद उठा रहे हैं। साथ ही यहां का मौसम और प्राकृतिक सुंदरता भी उनको अपनी ओर आकर्षित कर रही है।



23,579 पर्यटकों ने जंगल सफारी का भी उठाया आनंद

प्रवक्ता ने बताया कि पर्यटन सत्र 15 नवंबर से अब तक वरिष्ठ अधिकारी, राजनेता, अभिनेता एवं सर्वोच्च व उच्च न्यायालय के न्यायाधीश भी आये। सभी ने पर्यटन के दौरान वन्य जीवों का भी दीदार किया। पीलीभीत टाईगर रिजर्व के तहत विभिन्न रेंजों में 7 वन विश्राम भवन उपलब्ध है। चूका पर्यटन स्थल पर पर्यटकों के रात्रि विश्राम के लिए 4 थारू एवं 1 ट्री हट उपलब्ध है। चूका पर्यटन स्थल पर मुस्तफाबाद ईको विकास समिति द्वारक सैन्टीन का संचालन किया जा रहा है। चूका पर्यटन स्थल पर एक सोविनियर शॉप भी उपलब्ध है। पर्यटन सत्र 2022-23 में विभिन्न विद्यालयों के छात्र-छात्राओं एवं अध्यापकों द्वारा 42 बार निजी बसों द्वारा भ्रमण किया गया। पर्यटन वर्ष में 23,579 पर्यटकों द्वारा 4337 जंगल सफारी से भ्रमण किया गया। पर्यटन वर्ष के दौरान 839 बार हटों की ऑनलाइन बुकिंग पर्यटकों द्वारा की गयी है। चूका पर्यटन स्थल पर 44 टूरिस्ट गाइड उपलब्ध हैं, जिनके द्वारा पर्यटकों को भ्रमण कराया गया। पर्यटकों के लिए 4 वॉच टावरों का निर्माण कराया गया।



होम स्टे का भी किया जा रहा संचालन

सरकारी प्रवक्ता के अनुसार योगी सरकार द्वारा चूका बीच के प्रचार-प्रसार के लिए सोशल मीडिया पर ट्विटर, @piliphitR बेवसाइट Piliphittigerreserve.in का उपयोग किया जाता है। पर्यटकों के लिए पीटीआर मुख्यालय, मुस्तफाबाद एवं लालपुर के पास 3 सिगनेचर गेट उपलब्ध हैं। एक वॉटर हट उपलब्ध है, जो पर्यटकों को बहुत पसन्द आ रहा है। पर्यटकों के लिए शारदा सागर डैम में मोटर बोट सफारी संचालित है। पर्यटकों के लिए चूका बीच पर्यटन स्थल एवं महोफ रेंज परिसर में एक-एक प्रकृति चित्रण केन्द्र उपलब्ध है। पीलीभीत टाईगर रिजर्व के तहत 4 होम स्टे का संचालन हो रहा है।

सांस्कृतिक विविधताओं की भूमि केरल एक समग्र सांस्कृतिक समाहार है जिसमें विभिन्न धर्मों, समुदायों, क्षेत्रीय संस्कृतियों और भाषाई विविधताओं का समावेश है। केरल की संस्कृति की तुलना विभिन्न रंगों के मनकों और धागों वाली माला से की जा सकती है जिसके मनके मलयालम भाषा के जरिए गुंथे हैं। केरल की सांस्कृतिक विविधता का निर्माण अरब सागर और पश्चिमी घाटों के बीच इसकी भौगोलिक अवस्थिति के कारण हुआ है। भरपूर वर्षावन से परिपूर्ण इसकी विशिष्ट भौगोलिक अवस्थिति, विदेशों के साथ इसके प्राचीन व्यापारिक संबंध, विभिन्न कालों के दौरान प्रवासी समुदायों के राज्य में आगमन, कृषि की परंपरा, पाककला और इसकी कला, साहित्य और विज्ञान की परंपराओं से केरल का निर्माण हुआ है।

यद्यपि केरल प्राचीन काल से ही एक विशिष्ट सांस्कृतिक क्षेत्र के रूप में रहा है, इसका राजनैतिक एकीकरण केरल राज्य का गठन होने के बाद हुआ। ब्रिटिश शासन के तहत त्रावणकोर और कोच्ची राज्यों, और मद्रास प्रेसिडेंसी के मलबार जिला के बीच विभाजित यह भूमि 1 नवंबर 1956 को एक अलग राज्य के रूप में अस्तित्व में आया। केरल के पूरब और दक्षिण में तमिलनाडु; उत्तर और उत्तर-पूर्व में कर्नाटक; और पश्चिम में अरब सागर है। अरब सागर में स्थित केंद्रशासित प्रदेश लक्षद्वीप और पुदुच्चेरी राज्य का हिस्सा मय्यषि भाषाई और सांस्कृतिक रूप में केरल की संस्कृति के अंग हैं।

केरल की सांस्कृतिक विरासत शताब्दियों पुरानी है। केरल की संस्कृति देशी कला रूपों, भाषा, साहित्य, स्थापत्य शैली, संगीत, त्योहारों, पाककला, पुरातात्विक स्मारकों, विरासत केंद्रों आदि का मिश्रित रूप है। इन सबको सहेज कर सुरक्षित रखने के लिए अनेक सांस्कृतिक संस्थाएं हैं।

केरल के कला परिदृश्य में प्राचीन शास्त्रीय कला, लोक कला के साथ-साथ सिनेमा जैसे आधुनिक कला स्वरूप सम्मिलित हैं। केरल की कलाओं को आमतौर पर ऑडियो - विजुअल (श्रव्य - दृश्य) , और शास्त्रीय एवं लोक कलाओं के रूप में विभाजित किया जा सकता है। दृश्य कलाओं में शामिल हैं मंचीय कला, मूर्तिकला, चित्रकला और सिनेमा जिसमें शास्त्रीय और लोक कला दोनों शामिल हैं। संगीत और वाद्य श्रव्य कला के रूप हैं। केरल की सांगीतिक संस्कृति में शामिल हैं लोक संगीत (लोक गीत, आनुष्ठानिक गान, तिरुवातिरा गान, वंचिपाट्टु) और शास्त्रीय संगीत जिसमें आते हैं कर्नाटक संगीत, कथकली संगीत और सोपान संगीत। केरल के पारंपरिक वाद्ययंत्रों में शामिल प्रमुख ऑर्केस्ट्रा हैं- पंचवाद्यम, चेंडामेलम और तायम्बका।

केरल की विशिष्ट स्थापत्य परंपरा है। उपासना स्थल और प्राचीन भवन इस स्थापत्य शैली के उदाहरण हैं जो सरलता पर बल देती है। उनका निर्माण “तचुशास्त्र” के अनुसार किया गया था। आप यहां विशिष्ट मंदिर स्थापत्य शैली भी देख सकते हैं। तंत्र समुच्चयम, शिल्पचंद्रिका और मनुष्यालय चंद्रिका स्थापत्य विज्ञान के ऊपर रचित केरल के कुछ प्रमुख ग्रंथ हैं।

मलयालम सिनेमा का क्षेत्र भारतीय सिनेमा के सबसे मजबूत स्तंभों में शुमार है। केरल ने देश को अनेक विश्वविख्यात फिल्मी हस्तियां दी हैं। केरल में पहली सिनेमा कोष़िक्कोड में 1906 में दिखाई गई थी। बीसवीं सदी के तीसरे दशक तक मोबाइल सिनेमा स्क्रीनिंग ने स्थायी सिनेमा हॉलों के विकास का मार्ग प्रशस्त किया।

शुरुआती दिनों में प्रायः तमिल फिल्में दिखाई जाती थीं। पहली मलयालम फिल्म थी मलयालम सिनेमा के प्रणेता माने जाने वाले जे. सी. डैनियल की बिना आवाज का चलचित्र (साइलेंट फिल्म) विगता कुमारन। 1933 में, दूसरी फिल्म आई मार्तंड वर्मा। मलयालम की पहली बोलती फिल्म थी बालन (1938)। पहली सिनेमा स्टूडियो उदय की स्थापना आलप्पुष़ा में 1948 में हुई थी।

केरल के लोगों का मुख्य भोजन चावल है। केरल की पाककला में अमूमन भात की प्रधानता होती है जिसके साथ सब्जियां, मछली, मांस और अंडे की करी खाए जाते हैं। चावल की मदद से अन्य अनेक किस्म के व्यंजन तैयार किए जाते हैं। केरल के स्थानीय व्यंजनों के अलावा आज केरल के पास बहुसांस्कृतिक पाककला है। चावल और नारियल केरल के भोजन के मुख्य आधार हैं।

केरल के जीवन की संपूर्ण छटा यहां के त्योहारों के अवसर पर दिखाई पड़ते हैं। ये त्योहार धार्मिकता और उपासना स्थलों से जुड़े होते हैं और साथ ही उनमें से कुछ धर्मनिरपेक्ष भी होते हैं। ओणम केरल का राजकीय त्योहार है। इस राज्य की अपनी देशी खेल संस्कृति और लोक क्रीड़ाएं हैं। कलरिप्पयट्ट् केरल में विकसित मार्शल आर्ट है। विविध सांस्कृतिक विरासत और श्रेष्ठ सामाजिक निरूपक या संकेतक केरल की खास विशेषताएं हैं। देश में सबसे अधिक साक्षरता, लैंगिक समता और न्यूनतम मातृ-शिशु मृत्यु दर वाला यह राज्य सबसे लिए स्वास्थ्य, शिक्षा के मानकों, सार्वजनिक वितरण प्रणाली, सामाजिक न्याय, कानून व्यवस्था तथा प्रेस एवं अन्य मीडिया के प्रभाव के मामले में भी यह अव्वल है। विकास के अत्यंत सराहनीय केरल मॉडल के पास ये विशिष्ट खूबियां अधारभूत रूप में हैं।