दमन और दीव में समृद्ध बहुआयामी सांस्कृतिक विरासत है। दमन और दीव के लोग गुजरात के लोगों की तरह ही रीति-रिवाजों और परंपराओं का पालन करते हैं। आबादी में हिंदू, मुस्लिम और बहुत कम ईसाई शामिल हैं। गुजराती भाषा लोगों की बोली जाने वाली भाषा है। आसपास के गुजरात क्षेत्र में प्रचलित हिंदू व्यवस्था के अनुसार लोग रहते हैं। वे जन्म, विवाह, पवित्र सूत्र और अन्य समारोहों के पवित्र रीति-रिवाजों का पालन करते हैं। नृत्य और संगीत उनके जीवन का एक हिस्सा और पार्सल है।

दमन और दीव का इतिहास 

दमन के इतिहास से शुरू होकर, इतिहासकारों का दावा है कि दमन द्वीप का प्रलेखित इतिहास दूसरी शताब्दी का है जब यह 2वीं शताब्दी तक लता नामक देश का हिस्सा था। इसके बाद, दमन पर मौर्य वंश, सातवाहन, चालुक्य और गुजरात के शाहों का शासन था। बाद में 13 के आसपास, इसे पुर्तगालियों ने जीत लिया और 1560 तक उनका उपनिवेश बना रहा।

दीव पर ध्यान केंद्रित करते हुए, यह भी लगभग 450 वर्षों के लिए एक पुर्तगाली उपनिवेश था, और दादरा और नगर हवेली के साथ मुक्त हो गया, गोवा, और दमन। दीव के बारे में एक और रोचक कहानी इसे सतयुग और भारतीय पौराणिक कथाओं से जोड़ती है। इसके अनुसार सतयुग काल में दीव पर एक राक्षस राजा जालंधर का शासन था, जिसके कारण इसे जालंधर क्षेत्र कहा जाने लगा। किंवदंतियों में कहा गया है कि इस राक्षस राजा का भगवान विष्णु ने सिर काट दिया था।

दमन और दीव दोनों भारत की स्वतंत्रता से पहले और बाद में भी पुर्तगाली उपनिवेश थे। 1961 में एक सैन्य विजय के बाद वे भारत गणराज्य का हिस्सा बन गए। 19 दिसंबर 1961 को पुर्तगाली शासन से मुक्त होने के बाद, दमन और दीव ने भारत में सबसे अच्छे छुट्टी स्थलों में से एक के रूप में लोकप्रियता हासिल की। आज, ये दोनों द्वीप पानी के खेल, प्राचीन समुद्र तटों और मनोरम समुद्री भोजन के केंद्र हैं।

दमन और दीव की कला और हस्तशिल्प

दमन और दीव का जीवन शैली, संस्कृति और भोजन पर गुजराती प्रभाव है। चटाई बुनाई एक ऐसी कला है जो दुनिया भर के पर्यटकों को आकर्षित करती है। यात्री स्थानीय दुकानों से स्मृति चिन्ह के रूप में पारंपरिक रूपांकन डिजाइन मैट खरीदते हैं। चटाइयों के अलावा, जो पर्यटकों को आकर्षित करता है, वह है हाथीदांत और शंख की नक्काशी और स्थानीय कलाकारों द्वारा कछुआ खोल शिल्प।

दमन और दीव की संस्कृति 

इन जुड़वां द्वीपों की संस्कृति रंगीन और जीवंत है। सभी उत्सवों में विस्तृत दावतें, नृत्य, संगीत, शराब पीना, गाना और आनंद फैलाना शामिल है। दमन और दीव संस्कृति का हिस्सा रहे प्रमुख नृत्य रूपों में पुर्तगाल के निशान हैं, और उनमें से सबसे लोकप्रिय वीरा नृत्य, मांडो नृत्य और वर्डीगाओ नृत्य हैं। इन पुर्तगाल नृत्य रूपों के अलावा, लोग लोक उत्सवों और विशेष अवसरों पर गरबा जैसे गुजराती नृत्य रूपों का भी प्रदर्शन करते हैं।

दमन और दीव की जनसांख्यिकी पुर्तगाली वंशजों, गुजरातियों, मुसलमानों और पारसी समुदाय का मिश्रण है। यह जनसांख्यिकीय विविधता दमन और दीव की अनूठी संस्कृति के पीछे प्रमुख कारण है जो वाक्यांश के सही अर्थों में संस्कृतियों का एक पिघलने वाला बर्तन है!

 यह मंदिर भगवान जगन्नाथ का मंदिर है। यह मंदिर कानपुर जनपद के भीतरगांव विकासखंड मुख्यालय से तीन किलोमीटर पर बेंहटा गांव में स्थित है। ऐसा कहा जाता है कि इस मंदिर की खासियत यह है कि बरसात से 7 दिन पहले इसकी छत से बारिश की कुछ बूंदे अपने आप ही टपकने लगती हैं।

हालांकि इस रहस्य को जानने के लिए कई बार प्रयास हो चुके हैं पर तमाम सर्वेक्षणों के बाद भी मंदिर के निर्माण तथा रहस्य का सही समय पुरातत्व वैज्ञानिक पता नहीं लगा सके। बस इतना ही पता लग पाया कि मंदिर का अंतिम जीर्णोद्धार 11वीं सदी में हुआ था। उसके पहले कब और कितने जीर्णोद्धार हुए या इसका निर्माण किसने कराया जैसी जानकारियां आज भी अबूझ पहेली बनी हुई हैं, लेकिन बारिश की जानकारी पहले से लग जाने से किसानों को जरूर सहायता मिलती है।

दक्षिण-पूर्व एशिया के इतिहास में कुछ ऐसे प्रमाण मिलते हैं जिससे ज्ञात होता है कि इस क्षेत्र में प्राचीन काल से ही रामलीला का प्रचलन था। जवा के सम्राट वलितुंग के एक शिलालेख में एक समारोह का विवरण है जिसके अनुसार सिजालुक ने उपर्युक्त अवसर पर नृत्य और गीत के साथ रामायण का मनोरंजक प्रदर्शन किया था। इस शिलालेख की तिथि 907 ई. है। थाई नरेश बोरमत्रयी (ब्रह्मत्रयी) लोकनाथ की राजभवन नियमावली में रामलीला का उल्लेख है जिसकी तिथि 1458 ई. है। बर्मा के राजा ने 1767 ई. में स्याम (थाईलैड) पर आक्रमण किया था। युद्ध में स्याम पराजित हो गया। विजेता सम्राट अन्य बहुमूल्य सामग्रियों के साथ रामलीला कलाकारों को भी बर्मा ले गया। बर्मा के राजभवन में थाई कलाकारों द्वारा रामलीला का प्रदर्शन होने लगा। माइकेल साइमंस ने बर्मा के राजभवन में राम नाटक 1794 ई. में देखा था। आग्नेय एशिया के विभिन्न देशों में रामलीला के अनेक नाम और रूप हैं। उन्हें प्रधानत: दो वर्गों में विभाजित किया जा सकता है-

     ·       मुखौटा रामलीला

     ·       छाया रामलीला

मुखौटा रामलीला

मुखोटा रामलीला के अंतर्गत इंडोनेशिया और मलेशिया के 'लाखोन', कंपूचिया के 'ल्खोनखोल' तथा बर्मा के 'यामप्वे' का प्रमुख स्थान है। इंडोनेशिया और मलेशिया में 'लाखोन' के माध्यम से रामायण के अनेक प्रसंगों को मंचित किया जाता है। कंपूचिया में रामलीला का अभिनय ल्खोनखोल के माध्यम के होता है। 'ल्खोन' इंडोनेशाई मूल का शब्द है जिसका अर्थ नाटक है। कंपूचिया की भाषा खमेर में खोल का अर्थ बंदर होता है। इसलिए 'ल्खोनखोल' को बंदरों का नाटक या हास्य नाटक कहा जा सकता है। 'ल्खोनखोल' वस्तुत: एक प्रकार का नृत्य नाटक है जिसमें कलाकार विभिन्न प्रकार के मुखौटे लगाकर अपनी-अपनी भूमिका निभाते हैं। इसके अभिनय में मुख्य रूप से ग्राम्य परिवेश के लोगों की भागीदारी होता है। कंपूचिया के राजभवन में रामायण के प्रमुख प्रसंगों का अभिनय होता था।

मुखौटा नाटक के माध्यम से प्रदर्शित की जाने वाली रामलीला को थाईलैंड में 'खौन' कहा जाता है। इसमें संवाद के अतिरिक्त नृत्य, गीत एवं हाव-भाव प्रदर्शन की प्रधानता होती है। 'खौन' का नृत्य बहुत कठिन और समय साध्य है। इसमें गीत और संवाद का प्रसारण पर्दे के पीछे से होता है। केवल विदूषक अपना संवाद स्वयं बोलता है। मुखौटा केवल दानव और बंदर-भालू की भूमिका निभाने वाले अभिनेता ही लगाते हैं। देवता और मानव पात्र मुखौटे धारण नहीं करते।

बर्मा की मुखौटा रामलीला को 'यामप्वे' कहा जाता है। बर्मा की रामलीला स्याम से आयी थी। इसलिए इसके गीत, वाद्य और नृत्य पर स्यामी प्रभाव को नकारा नहीं जा सकता, किंतु वास्तविकता यह है कि बर्मा आने के बाद यह स्याम की रामलीला नहीं रह गयी, बल्कि यह पूरी तरह बर्मा के रंग में डूब गयी। बर्मा के लोग हास्यरस के प्रेमी होते हैं। इसलिए यामप्वे में विदूषक की प्रधानता होती है। ऐसी स्थिति बहुत कम होती है, जब विदूषक रंगमंच पर उपस्थित न हो। रामलीला आरंभ होने के पूर्व एक-दो घंटे तक हास-परिहास और नृत्य-गीत का कार्यक्रम चलता रहता है।

छाया रामलीला

विविधता और विचित्रता के कारण छाया नाटक के माध्यम से प्रदर्शित की जाने वाली रामलीला मुखौटा रामलीला से भी निराली है। इसमें जावा तथा मलेशिया के 'वेयांग' और थाईलैंड के 'नंग' का विशिष्ट स्थान है। जापानी भाषा में 'वेयांग' का अर्थ छाया है। इसलिए यह अंग्रेज़ी में 'शैडोप्ले' और हिन्दी में 'छाया नाटक' के नाम से विख्यात है। इसके अंतर्गत सफ़ेद पर्दे को प्रकाशित किया जाता है और उसके सामने चमड़े की पुतलियों को इस प्रकार नचाया जाता है कि उसकी छाया पर्दे पर पड़े। छाया नाटक के माध्यम से रामलीला का प्रदर्शन पहले तिब्बत और मंगोलिया में भी होता था। थाईलैंड में छाया-रामलीला को 'नंग' कहा जाता है। नंग के दो रूप है-

·       'नंगयाई'

·       'नंगतुलुंग'।

नंग का अर्थ चर्म या चमड़ा और याई का अर्थ बड़ा है। 'नंगयाई' का तात्पर्य चमड़े की बड़ी पुतलियों से है। इसका आकार एक से दो मीटर लंबा होता है। इसमें दो डंडे लगे होते हैं। नट दोनों हाथों से डंडे को पकड़कर पुतलियों के ऊपर उठाकर नचाता है। इसका प्रचलन अब लगभग समाप्त हो गया है।

'नंग तुलुंग' दक्षिणि थाईलैंड में मनोरंजन का लोकप्रिय साधन है। इसकी चर्म पुतलियाँ नंगयाई की अपेक्षा बहुत छोटी होती हैं। नंग तुलुंग के माध्यम से मुख्य रूप से थाई रामायण रामकियेन का प्रदर्शन होता है। थाईलैंड के 'नंग तुलुंग' और जावा तथा मलेशिया के 'वेयांग कुलित' में बहुत समानता है। वेयांग कुलित को वेयंग पूर्वा अथवा वेयांग जाव भी कहा जाता है। यथार्थ यह है कि थाईलैंड, मलयेशिया और इंडोनेशिया में विभिन्न नामों से इसका प्रदर्शन होता है।

पंचलिंग झरना उदुमलाईपेट्टई के पास स्थित है। यह स्थान ध्यान, झरने, मंदिर और बांध के लिए प्रसिद्ध है। उल्लेखनीय तिरुमूर्ति मंदिर इस झरने से केवल 3 किमी दूर स्थित है। श्री अमानलिंगेश्वर मंदिर भी इस झरने के पास है। यह 5 मीटर की ऊंचाई से गिरता है।

घूमने का सबसे अच्छा समय:

इस झरने का पूरा मजा लेने के लिए नवंबर और जून के महीने में यात्रा करें।

अन्य सूचना:तिरुमूर्ति पहाड़ी तमिलनाडु की सुरम्य पहाड़ियों में से एक है और एक प्रसिद्ध शूटिंग स्थल है। ऐसी सुखद पृष्ठभूमि के साथ पंचलिंग झरना शाश्वत सुंदरता के साथ खड़ा है और बहुत सारे पर्यटकों को आकर्षित करता है। इस झरने के निकट तिरुमूर्ति बांध है। बांध में एक स्विमिंग पूल और एक अच्छा बगीचा और नौकायन की सुविधा है। यह बांध एक आदर्श स्थान के बीच स्थित है, जो चारों तरफ से धान के खेतों, नारियल के पेड़ों और सूरजमुखी के बगीचों से घिरा हुआ है

यात्रा करना: तिरुमूर्ति मंदिर रोड से इस झरने तक आसानी से पहुंचा जा सकता है। निकटतम बस्ट स्टॉप थिरुमूर्ति झरना है। यह पलानी से कोयंबटूर तक राजमार्ग पर पोलाची से 50 किलोमीटर और उडुमालिपेट से 23 किलोमीटर दूर स्थित है।

त्रिची, एक ऐसा क्षेत्र जिसकी जड़ें मध्ययुगीन काल से मिलती हैं, वर्तमान में तमिलनाडु राज्य में सबसे प्रमुख शहरी समूहों में से एक माना जाता है। जो शहर मुख्य रूप से अपने मंदिरों के लिए पहचाना जाता है, उसे अच्छी तरह से चित्रित किया जा सकता है क्योंकि यह समृद्ध संस्कृति और विरासत को चित्रित करता है। जैसा कि इतिहास बताता है, त्रिची का क्षेत्र विभिन्न राज्यों के प्रभुत्व में रहा है। तथ्य यह है कि यह क्षेत्र विभिन्न राज्यों के अधीन था, शहर में असंख्य मंदिर, चर्च, मस्जिद और विशेष रूप से पुरातनता है जो त्रिची की महानता में काफी हद तक योगदान करती है।
कावेरी डेल्टा की सीमा पर स्थित, त्रिची राज्य का एक महत्वपूर्ण वाणिज्यिक और शैक्षणिक केंद्र है। कई शैक्षणिक संस्थानों और कारखानों की उपस्थिति के कारण शहर की आबादी स्थानीय लोगों और प्रवासियों का एक नाजुक मिश्रण है। भले ही शहर तीव्र गति से प्रगति की ओर अग्रसर है, त्रिची विभिन्न माध्यमों से अपनी समृद्ध विरासत को बनाए रखने से दूर नहीं है। ऐसे ही एक प्रयास का विशेष उल्लेख आवश्यक है कि यह क्षेत्र चारों ओर से कृषि क्षेत्रों से घिरा हुआ है, फिर भी कृषि व्यवसाय जोरों पर हो रहा है। त्रिची को एक विकासशील शहर के रूप में विकसित करने में जिले का ग्रामीण चेहरा समान रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

 त्रिची में कला और शिल्प

 त्रिची को दक्षिणी राज्य तमिलनाडु का महत्वपूर्ण कला और शिल्प जंक्शन माना जाता है। शहर में बहुत सारे पेशेवर कारीगर रहते हैं जो नई अवधारणाएँ बनाते हैं और कला और शिल्प प्रेमियों के साथ एक स्वस्थ व्यापार सौदा करते हैं। चमड़े के काम की एक विस्तृत श्रृंखला, रत्न की कटाई और कपड़ा धागाकरण इस क्षेत्र की कुछ लोकप्रिय कला और शिल्प हैं।

त्रिची के कुछ अनूठे कला और शिल्प उत्पादों में तंजावुर माला मॉडल, पारंपरिक संगीत वाद्ययंत्र, पीतल के लघुचित्र, प्राचीन शैली की लकड़ी की नक्काशी, चंदन की लकड़ी के उत्पाद, तंजावुर पेंटिंग, बाटिक प्रिंट, पीतल के लैंप, एप्लिक वर्क, डिज़ाइन की गई प्लेटें, ताड़ के पत्ते के बर्तन, शामिल हैं। लुभावनी पत्थर की नक्काशी और कई अन्य कलात्मक उत्पाद। त्रिची शहर कई कला और शिल्प दीर्घाओं का भी घर है। कलात्मक कृतियों के आर्थिक मूल्य काफी ऊंचे हैं, और पूरे वर्ष अच्छा व्यवसाय होता है।
त्रिची में कला और शिल्प व्यवसाय में कुछ लोकप्रिय नामों में श्रीरंगम कलामंदिर कला और शिल्प, पूर्वी भारतीय आर्ट गैलरी, पूम्पुहार हस्तशिल्प आदि शामिल हैं।

त्रिची में धार्मिक विश्वास और भाषाएँ

त्रिची के लोगों ने अच्छे पुराने दिनों की अपनी संस्कृति को आगे बढ़ाया है। त्रिची का परिशोधन और रिवाज कई सौ साल पुराना है। विशिष्ट लोकाचार से आबाद और पारंपरिक रूप से कृषि में लगे त्रिची शहर ने पिछले कुछ वर्षों में क्षेत्र की प्रमुख संस्कृति में एक बड़ा बदलाव देखा है।

जिले की आबादी प्रमुख रूप से हिंदू धर्म का पालन करती है, जबकि अधिक सामान्य आबादी ईसाई धर्म और इस्लाम धर्म का पालन करती है। जिले की प्राथमिक भाषा तमिल है लेकिन काफी संख्या में लोग तेलुगु, कन्नड़ और सौराष्ट्रियन भाषा बोल सकते हैं। फिर भी, त्रिची शहर की आबादी अंग्रेजी भाषा के प्रति उदासीन है।

पंचघाघ जलप्रपात 

पंचघाघ पांच झरनों का संयोजन से बना है। यह झरना बनई नामक प्रसिद्ध नदी के टूटने के कारण बनता है। पंचघाघ का पानी लंबी ऊंचाइयों से नहीं गिरता है फिर भी, जब कोई इसके पास आता है, तो पानी का गर्जन लगभग सुन सकता है, क्योंकि सभी पांच धाराएँ चट्टानों को बहुत अशांत तरीके से टक्कर मारता हैं। पानी कम ऊंचाई से गिरता है, जिससे पर्यटकों को पानी के तेज प्रवाह में आनंद लेना काफी सुरक्षित है। ज्यादातर लोग परिवार और दोस्तों के साथ पिकनिक के लिए यहां पहुंचते हैं। झरने के आसपास प्राकृतिक सुंदरता इसे और अधिक सुंदर और शांतिपूर्ण बनाती है।

कैसे पहुंचे- यह सड़क से खूँटी जिला मुख्यालय से 09 किमी दूर है।

अंगराबारी-शिव मंदिर

अंगराबारी हिंदू मंदिर परिसर है जिसे मूल रूप से आम्रेश्वर धाम के नाम से जाना जाता है और बाद में इसका नाम बदलकर श्रद्धेय हिंदू सेर शंकराचार्य स्वामी स्वरूपानंद सरस्वती रख दिया गया। यह एक मंदिर है जिसमें भगवान शिव, राम और सीता, हनुमान और गणेश के देवता हैं। माना जाता है कि इस मंदिर में एक स्वयंभू शिव लिंग है जिसकी नियमित रूप से पूजा की जाती है। मंदिर को आम्रेश्वर धाम भी कहा जाता है क्योंकि पौराणिक कथाओं के अनुसार देवता की पूजा एक आम के पेड़ से होती थी। अंगराबारी मंदिर परिसर, शांत सुंदरता के वातावरण में स्थित है। मंदिर में मुख्य शिवलिंग है, जिसके ऊपर छत नहीं है। यह इस कारण से है कि हर अवसर पर जब पवित्र शिवलिंग के चारों ओर एक मंदिर बनाने का प्रयास किया गया था; भगवान शिव उस पर काम करने वाले व्यक्ति के सपने में आए और कहा छत बनाने के लिए आगे बढ़ो। वर्तमान में मुख्य शिवलिंग एक बरगद के पेड़ के नीचे है। हर साल सावन के मौसम के दौरान स्थानीय त्यौहार एक महीने तक मनाया जाता है। महा शिवरात्रि दिवस पर, झारखंड के विभिन्न क्षेत्रों के कई शिष्यों द्वारा मंदिर का दौरा किया जाता है।

यह जिला मुख्यालय से 9 किमी दूर खूँटी-तोरपा रोड पर स्थित है |

डोम्बारी बुरु

यह डोम्बारी बुरु की सुरम्य पहाड़ियाँ है, जो खून से लाल हो गई थी जब बिरसा मुण्डा ने एक सदी से भी अधिक समय पहले अंग्रेजों के खिलाफ अपने पौराणिक उलगुलान (विद्रोह) का नेतृत्व किया था, जिसे अब स्टर्लिंग फेसलिफ्ट, सौहार्द मिलेगा। राज्य की राजधानी से 50 किमी दूर स्थित है, डोम्बारी बुरु उलीहातू के करीब सेल राकब गांव के ऊपर स्थित है -जनजातीय आइकन का जन्मस्थान है |

उलिहातु

उलिहातु ,झारखंड, भगवान बिरसा मुण्डा के “धारतीआबा ” का जन्म स्थान है। उन्होंने 1835 में स्वतंत्रता की लड़ाई यही से शुरू की थी। यह जिला मुख्यालय से उत्तर की ओर 37 किमी और राज्य की राजधानी रांची से 80 किमी दूर स्थित है। उलिहातु पूर्व में बूरमु ब्लॉक, दक्षिण की तरफ मांडर ब्लॉक, पश्चिम की ओर चान्हो ब्लॉक, पूर्व में पतरातू ब्लॉक से घिरा हुआ है। उलीहातु गाँव पहाड़ियों से घिरा हुआ है एवं चारों ओर प्राकृतिक सुंदरता अद्भुत है। यहाँ गांव के पास सूर्यास्त बिंदु भी है जो पर्यटक द्वारा अनन्वेषित है।

कैसे पहुंचे: सड़क द्वारा जिला मुख्यालय से 40 किमी और मुरहू ब्लॉक से 30 किमी दूर है। ट्रेन द्वारा – निकटतम स्टेशन कर्रा है

डियर पार्क

बिरसा मृगविहार खूंटी जिले के कालामाट्टी गाँव के एक खूबसूरत जंगल में स्थित है और राजधानी रांची-खूंटी रोड से मुश्किल से 20 किलोमीटर दूर है। भूगोल और वनस्पति केंद्र में प्रजनन के लिए हिरणों का प्राकृतिक आवास प्रदान करता है। मृगविहार लगभग 54 एकड़ के क्षेत्र में फैला हुआ है और भौगोलिक रूप से 23011 .85 ‘उत्तरी अक्षांश और 8501 60.92’ पूर्वी अक्षांश पर स्थित है। बिरसा मृगविहार वर्ष 1987 से पर्यटकों को आकर्षित करने में कभी भी पीछे नहीं दिखा। बिरसा मृगविहार अपनी प्राकृतिक सुंदरता और प्रमुखता से रांची और खूंटी के लिए पर्यटकों के आकर्षण का केंद्र रहा है।

पेरवाघाघ जलप्रपात

यह खूँटी जिले के तोरपा के फटका पंचायत में छाता नदी पर स्पष्ट जल प्रवाह के साथ एक सुंदर झरना गिरती है। यह ज्ञात है कि “पेरवा” शब्द कबूतर को दर्शाता है और “घाघ” का मतलब घर है जो झरने के अंदर “कबूतरों का घर” दर्शाता है। यह अभी भी माना जाता है कि ये कबूतर झरने के अंदर रहते हैं।

कैसे पहुंचे- यह सड़क से खूँटी जिला मुख्यालय से 40 किमी दूर है।

रानी जलप्रपात

यह झरना जिला मुख्यालय से 20 किमी दूर खूँटी-तमाड़ रोड पर स्थित है। यह तजना नदी पर स्थित है। रानी फॉल को रेत नदी के साथ धीमी नदी के प्रवाह के लिए जाना जाता है जो जिसके पर्यटकों के लिए सुरक्षित माना जाता है।

कैसे पहुंचे- सड़क द्वारा यह जिला मुख्यालय से 15 किलोमीटर की दुरी पर है। यह खूँटी-तमाड़  रोड में स्थित है।

जेल चर्च-सर्वदा

यह ब्रिटिश काल के दौरान स्थापित एक पुराना चर्च है। इस चर्च में ब्रिटिश बुनियादी ढांचे और इंटीरियर को देखा जा सकता है। यह वन क्षेत्र से घिरे मुरहू ब्लॉक के सर्वदा पंचायत में स्थित है।

कैसे पहुंचे: मुरहू ब्लॉक से 14 किमी और जिला मुख्यालय से 25 किलोमीटर की दुरी पर है।

भारत में ऐसी कई आदिवासी जनजातियां रहती है, जिनके बारे में बहुत ही कम जानकारियां हमारे पास उपलब्ध है, इन्हीं जनजातियों में से एक है, मुंडा जनजाति, तो आज के हमारे इस लेख में हम लोग मुंडा जनजाति के बारे में बात करने वाले हैं।

‘मुंडा’ संस्कृत भाषा का शब्द है। मुंडा ओके प्राचीन हिंदू पड़ोसी उन्हें ‘मुंडा’नाम से पुकारते थे। इस समुदाय के लोगों को ‘कोल’ भी कहा गया। मुंडा अपने को ‘होरो को’ (मनुष्य) कहते हैं। वह अपने को कोल कहलाना पसंद नहीं करते,यद्यपि मुंडा के जाने से उन्हें कोई आपत्ति नहीं थी क्योंकि उनकी भाषा में इसका अर्थ होता है, ‘विशिष्ट व्यक्ति’ । विशेष अर्थ में इस शब्द का मतलब था –गांव का राजनीतिक प्रमुख। मुंडा झारखंड की तीसरी सर्वाधिक जनसंख्या वाली जनजाति है। झारखंड के रांची, हजारीबाग, पलामू, सिंहभूम, जिलों में बसे हुए हैं। मुंडा ओं का सबसे सघन जमाव रांची जिले में है।

मुंडा जनजाति का संबंध आष्ट्रेलायड प्रजाति समूह से है। इनकी त्वचा का रंग काला, नाक मोटी, चौड़ी व जड़ से दबी हुई, हॉट मोटे, सिर लंबा एवं कद छोटा होता है।

गोन गीत : अपने मूल स्वभाव से गेना-गीत, जदुर-गीतों के ही पूरक हैं, जो नृत्य की सुविधा के लिए बनाये गये हैं। बहुधा दो जदुर-गीतों के बाद गेना गाया जाता है, जो जदुर-नृत्य की ताल को थोड़ी देर के लिए बदल देता है।

जदुर के कठिन आरोह-अवरोह के बाद गेना के सरल नृत्य में थोड़ा आराम मिलता है और वातावरण की एकरुपता में थोड़ा परिवर्तन आ जाता है, जो रात-रात भर चलने वाली लघुतर बनाने के लिये गेना-गीतों की पंक्तियाँ भी छोटी-छोटी रखी गई हैं।

करमा : करमागीत भाव, लय और लोकप्रियता की दृष्टि से जदुर-गीतों से भी आगे बढ़े हुए हैं। सरहुल की समाप्ति से ही करमा-गीतों का प्रारम्भ होता है। मुण्डा जनजाति के लोग सरहुल की अन्तिम सन्ध्या आने के पहले ही, उसी दिन के धुँधले प्रभात में दो-चार करमागीत गाकर करमा के महान् मौसम का स्वागत करते हैं। और फिर, इन गीतों का क्रम नित्य बदलते रहने वाले वातावरण में अपना रुप बदलता हुआ आश्विन के अन्त तक चलता है। भादव की शुक्ल एकादशी को करमापर्व मनाया जाता है और उस पर्व से भी सम्बद्ध बहुत से गीत हैं; किन्तु दरअसल, करमागीत पर्व की सीमाओं में बँधे हुए नहीं हैं। अपने प्रकृत रुप में वे एकान्त संगीत हैं, जो गरमा में वन वृक्षों की शीतल छाया में, अषाढ़ की काली घटाओं में, बरसात की एकान्त खेतों में और भादव की सूनी राहों में समान रुप से गाये जाते हैं। वास्तव में, बरसात के दृश्य इन पहाड़ी भागों में बड़े मोहक हो जाते हैं। धरती पर छाई हुई हरियाली, बादलों के गंगाजल से धुले हुए जंगल, घास और झुरमुटों की चादर ओढ़े पहार, खेतों में कुलकालाता हुआ पानी, रात की नि:स्तब्धता, झींगुरों की झनकार, पक्षियों की चहचहाहट, धरती से आकाश तक के सारे दृश्य और क्षण क्षण परिवर्तित प्रकृति के रुप बड़े प्रभावशाली होते हैं, जी मुण्डाओं के मस्त स्वभाव को छेड़े बिना नहीं रह सकते।

एकान्त के क्षणों में उन्ही क्षणों के लिए बने होने के कारण करमागीतों का प्रभाव बड़ा गहरा होता है। और उनके कम्पित स्वर तथा लय की लहरों का बड़ा मधुर विकास हुआ है। सूनेपन की टेर उनके स्वरों को ऊंचा उठाती है और दर्द उनमें कम्पन पैदा करता है। जंगल के किसी एकान्त से खुलकर गाये हुए करमागीत प्रकृति के चरणों में पुरुष की चिरन्तन प्रकार के समान जान पड़ते हैं। मानो प्रणयातुर धरती, आकाश को अपने मिलन का विह्मवल सञ्देश सुनी रही हो। करमा गीतों का अर्थ वही है जो दूर क्षितिज के ऊपर उठती हुई काली घटाओं में बगुलों की पंक्ति का अर्थ है; जो ठण्डी हवा के साथ खुली खिड़की से आकर बदन को सिहरा देने वाली भाप की फुहारों का अर्थ है, जो आषाढ़ के पहले पानी पाकर धरती से उठने वाली सोंधी-सोंधी गन्ध का अर्थ है और जो सूनी रात के बेचैन कानों में दूर से आने वाली बाँसुरी की करुण पुकार का अर्थ है।

करमा पर्व मुण्डा जाति के लोगों का बहुत पुराना पर्व नहीं है। ऐसा लकता है कि इस पर्व को उन्होंने दूसरों से सीखा है। किन्तु, उसमें अपना रंग मिलाकर उसे और भी रसमय बना लिया है। अस्तु; पर्व के लिये भी बहुत से गीत बने हैं। करमा के अलग नृत्य हैं और बाजों के अलग लय-ताल हैं।

करमा गीतों में कृष्णकाव्य और रामायण की भी बहुत सी कथाएँ गाई जाती हैं। मुण्डा जाति का कृष्णकाव्य प्रीतपला के नाम से और रामकता रामायाण के नाम से प्रसिद्ध हैं। ऐसे गीतों में पूर्णता है और भावों की अभिव्यंजना अधिक मार्मिक और कलापूर्ण। ये शिक्षित गीतकारों द्वारा रचे गए हैं। इन्हें "बुदू बाबू' नामक एक पाँच परगना (खूँटी अनुमण्डल का पूर्वी भाग पाँच परगना कहलाता है) निवासी कवि एवं गीतकार ने बनाया है। इनमें चैतन्य महाप्रभु के कीर्तनों का प्रभाव और बँगला गीतों की रसमयता है।

अधिकांश करमा गीतों की पंक्तियाँ लम्बी होती हैं, जो गाते समय खींचकर और भी बढ़ा ली जाती हैं। उनके स्वरों का आरोह, जो इन्हें अन्य गीतों में प्रमुखता प्रदान करती हैं।

हमीरपुर जिले के एक गांव में पानी में सजीव रामलीला कराए जाने की तैयारी यहां शुरू कर दी गई है। शरद पूर्णिमा के अगले दिन कई एकड़ में फैले तालाब में यह अनोखी लीला का मंचन होगा। सैकड़ों साल पुरानी अनोखी लीला पूरी रात होती है, जिसे देखने के लिए आसपास के तमाम इलाकों से बड़ी संख्या में लोगों की भीड़ भी जुटती है।

भारत में वैसे तो पंडाल में रामलीला का आयोजन होता है, लेकिन उत्तर प्रदेश के हमीरपुर का पवई ऐसा गांव है, जहां पानी में ही रामलीला का सजीव मंचन होता है। जिले के सरीला क्षेत्र के पवई गांव के पूर्व सरपंच रामगोपाल ने बताया कि गांव में चार सौ से ज्यादा साल पुरानी परम्परा की पानी में रामलीला और श्रीकृष्ण लीला का सजीव मंचन होता है। गांव की महिलाएं और पुरुष ही रामलीला और श्रीकृष्ण लीला का मंचन करती है।

बताया कि इस बार 29 अक्टूबर को यह ऐतिहासिक रामलीला का सजीव मंचन पानी में कराए जाने की तैयारी शुरू कर दी गई है। गांव में बड़े क्षेत्रफल में बने तालाब में पानी में ही सजीव राम और श्रीकृष्ण लीला कराए जाने के लिए बड़ी-बड़ी कई नावों की व्यवस्था की गई है। पानी में सजीव लीला से पहले गांव में देवी देवताओं और अन्य दैत्यों की झांकियों की शोभायात्रा निकाली जाएगी। शोभायात्रा का समापन भी ऐतिहासिक तालाब के पास होगा।


बीच तालाब पानी में ही कंस, बकासुर समेत अन्य कई दैत्यों का होगा वध

गांव के पूर्व सरपंच और आयोजक कमेटी के सदस्य रामगोपाल ने बताया कि बुन्देलखंड के हमीरपुर के पवई गांव में सैकड़ों साल पुरानी परम्परा में तालाब में बीच पानी में ही अनोखी लीला का मंचन होगा। रामलीला, श्रीकृष्ण लीला का सजीव मंचन पूरी रात भर चलेगा। जिसे देखने के लिए आसपास के तमाम गांवों से भारी संख्या में लोगों की भीड़ जुटेगी। अनोखी लीला में कंस वध, पूतना वध और बकासुर जैसे राक्षसों का वध करने की लीला में गांव की महिलाएं और पुरुष ही अभिनव करेगी। इसके लिए अभिनव करने वालों के नाम जल्द ही फाइनल होंगे।

 कुल्लू दशहरा विश्व विख्यात है। दशहरा उत्सव का महत्व जहां देव समाज से है तो वहीं व्यापारिक दृष्टि से भी इसका महत्व है। प्राचीन संस्कृति को संजोए रखने में राज परिवार का बहुत बड़ा योगदान है। कुल्लू दशहरा का इतिहास करीब करीब साढ़े तीन सौ साल पुराना है। कुल्लू दशहरा की शुरुआत 17 वीं सदी में राजा जगत सिंह के शासन काल में हुई।

दशहरा उत्सव के पीछे एक रोचक कहानी है। बताया जाता है कि मणिकर्ण घाटी के गांव टिप्परी में एक ब्राह्मण दुर्गादत रहा करता था। राजा की गलतफहमी के कारण उस ब्राह्मण ने अपने शरीर के टुकड़े टुकड़े करके आत्महत्या कर ली थी। ब्राह्मण के श्राप से राजा श्रापित हो गया। राजा को असाध्य रोग हो गया था।

इतिहास के अनुसार असाध्य रोग से ग्रसित राजा जगत सिंह को झीड़ी के एक पयोहारी बाबा किशनदास ने सलाह दी कि वह अयोध्या के त्रेतानाथ मंदिर से भगवान राम चंद्र, माता सीता और रामभक्त हनुमान की मूर्ति लाकर कुल्लू के मंदिर में स्थापित करके अपना राज-पाट भगवान रघुनाथ को सौंप दे तो ब्रह्म हत्या के दोष से मुक्ति मिल जाएगी। इसके बाद राजा जगत सिंह ने श्री 

दामोदर दास वर्ष 1651 में श्री रघुनाथ जी और माता सीता की प्रतिमा लेकर गांव मकड़ाह पहुंचे। माना जाता है कि ये मूर्तियां त्रेता युग में भगवान श्रीराम के अश्वमेघ यज्ञ के दौरान बनाई गई थीं। वर्ष 1653 में रघुनाथ जी की प्रतिमा को मणिकर्ण मंदिर में रखा गया और वर्ष 1660 में इसे पूरे विधि-विधान से कुल्लू के रघुनाथ मंदिर में स्थापित किया गया। राजा ने अपना सारा राज-पाट भगवान रघुनाथ जी के नाम कर दिया तथा स्वयं उनके छड़ीबदार बने।


कुल्लू के 365 देवी-देवताओं ने भी श्री रघुनाथ जी को अपना ईष्ट मान लिया। श्री रघुनाथ जी के सम्मान में ही राजा जगत सिंह ने वर्ष 1660 में कुल्लू में दशहरे की परंपरा आरंभ की। तभी से भगवान श्री रघुनाथ की प्रधानता में कुल्लू के ओर-छोर से पधारे देवी-देवताओं का विराट सम्मेलन यानि दशहरा मेले का आयोजन लगातार चला आ रहा है। समय के अनुसार दशहरा उत्सव का स्वरूप बदला है लेकिन राज परिवार द्वारा उस समय से चली आ रही परंपराओं का बखूबी निर्वहन किया जा रहा है। आज भी जब भगवान रघुनाथ जी को गर्भ गृह से दशहरा उत्सव के लिए अस्थाई शिविर में 7 दिन के लिए लाया जाता है तो राज परिवार भी कड़कती सर्दी में ढालपुर में ही अस्थाई शिविर में रहता है।

भारत के कोने-कोने में प्रभु की कृपा बरसती है। कहीं पहाड़ों पर भगवान विराजते हैं, तो कहीं नदियां ईश्वरीय अनुभूति कराती है। तभी तो पूरा विश्व भारत को आध्यात्मिक और सांस्कृतिक गुरू के रूप में जानता-मानता है। युगों-युगों से भारत के सामाजिक, सांस्कृतिक, राजनैतिक और आर्थिक गतिविधियों का समागम भी ईश्वरीय आशीष माना जाता है।

धार्मिक कुंभ मेला को दुनिया में आस्था के सबसे बड़े आयोजन के रूप में देखा जाता है। अगर देखें तो वैदिक साहित्य में देश में चार स्थानों प्रयाग, हरिद्वार, उज्जैन एवं नासिक में कुंभ के आयोजन की बात कही गई है। सबको पता है कि इन स्थानों पर नियमित अंतराल में कुंभ का आयोजन होता है। कहा जाता है कि वैदिक काल में देश के 12 स्थानों पर कुंभ लगता था। लेकिन इनमें से चार स्थानों में ही जागृत रहा। बिहार के बेगूसराय जिले के सिमरिया में 2011 से आयोजित कुंभ को लुप्त हो चुके आठ कुंभ पर्वों को फिर से पुनर्स्थापित करने की शुरुआत है।

हरिद्वार का संबंध मेष राशि से है। कुंभ राशि में बृहस्पति का प्रवेश होने पर एवं मेष राशि में सूर्य का प्रवेश होने पर कुंभ का पर्व हरिद्वार में आयोजित किया जाता है। प्रयाग कुंभ का विशेष महत्व इसलिए है, क्योंकि यह 12 वर्षो के बाद गंगा, यमुना एवं सरस्वती के संगम पर आयोजित किया जाता है। ज्योतिष शास्त्रों के अनुसार जब बृहस्पति कुंभ राशि में और सूर्य मेष राशि में प्रवेश करते हैं, तब कुंभ का आयोजन प्रयाग में किया जाता है। अन्य मान्यता के अनुसार मेष राशि के चक्र में बृहस्पति एवं सूर्य और चन्द्र के मकर राशि में प्रवेश करने पर कुंभ प्रयाग में होता है।

एक अन्य गणना के अनुसार मकर राशि में सूर्य का एवं वृष राशि में बृहस्पति का प्रवेश होने पर कुंभ पर्व प्रयाग में आयोजित होता है। 12 वर्षों में एक बार सिंहस्थ कुंभ मेला नासिक एवं त्रयम्बकेश्वर में आयोजित होता है। सिंह राशि में बृहस्पति के प्रवेश होने पर कुंभ पर्व गोदावरी के तट पर नासिक में होता है। अमावस्या के दिन बृहस्पति, सूर्य एवं चन्द्र के कर्क राशि में प्रवेश होने पर भी कुंभ पर्व गोदावरी तट पर आयोजित होता है। सिंह राशि में बृहस्पति एवं मेष राशि में सूर्य का प्रवेश होने पर यह पर्व उज्जैन में होता है। इसके अलावा कार्तिक अमावस्या के दिन सूर्य और चन्द्र के साथ होने पर एवं बृहस्पति के तुला राशि में प्रवेश होने पर मोक्षदायक कुंभ उज्जैन में आयोजित होता है।

तुला राशि में सूर्य, चंद्र और गुरू का योग बनने पर बिहार के सिमरिया में कुंभ का संयोग होता है। कार्तिक माह में मां गंगा की उत्तरवाहिनी धारा को स्पर्श करते विशाल तट पर कुंभ पर्व का आयोजन होता है। पांचवें कुंभ स्थल के रूप में स्थापित हो रहे सिमरिया में 2011 में कुंभ, 2017 में महाकुंभ का आयोजन किया गया। अब 2023 में 25 अक्टूबर से कुंभ लग गया है। कुंभ का यह आयोजन वस्तुत: भारत की प्राचीन परंपरा के अनुरूप ही सामाजिक, आर्थिक, धार्मिक और सांस्कृतिक समागम होगा। सिमरिया और मिथिलांचल ही नहीं, अपितु सम्पूर्ण बिहार के लिए यह गौरव है।

अद्भुत आध्यात्मिक प्रारंभ और फिर परम्परा के रूप में सतत निर्वहन का पथ सरल नहीं होता। दृढ़ संकल्प, मजबूत ईच्छा शक्ति, धैर्य और धार्मिक आध्यात्मिक मीमांसा के बगैर यह असंभव है। धार्मिक पौराणिक साहित्य और वेद ग्रंथों के ज्ञाता स्वामी चिदात्मन जी के साथ विद्वतजनों एवं साधु-संतों के गंभीर चिंतन और विमर्श के बाद मां गंगा की उत्तर वाहिनी धारा के तट पर सिमरिया में कुंभ के शुरूआत की सोच बनी। 2011 में पहला अर्द्ध कुंभ लगा। सिमरिया तट पर पहले अर्द्ध कुंभ में देश भर के साधु-संतों और श्रद्धालुओं का सैलाब उमड़ पड़ा था।

कुंभ सेवा समिति के महासचिव एवं भाजपा के पूर्व राष्ट्रीय मंत्री रजनीश कुमार कहते हैं कि मां गंगा की उत्तरवाहिनी धवल धारा की कलकल करती मधुर धुन के बीच मनोहारी तपोभूमि का अहसास कराती प्रकृति की अनुपम छटा बिखेरे अति विशाल तटीय क्षेत्र सिमरिया की पौराणिकता एवं अलौकिकता की कथा अनंत है। वैदिक पौराणिक ग्रंथों एवं ऐतिहासिक तथ्यों में आदि कुंभ स्थली सिमरिया धाम का साफ संकेत है। चिन्हित स्थल पर इसी निगम-आगम आधारित अनादिकाल से चली आ रही कल्पवास की लंबी परंपरा रही है। स्वामी चिदात्मन जी की आध्यात्मिक पहल और भारत के महान साधु-संतों के मार्गदर्शन में सिमरिया में कुंभ शुरू हुआ।

सिमरिया कुंभ सेवा समिति का मानना है कि बिहार राज्य के मध्य में अवस्थित बेगूसराय जिला अपने गौरवशाली संस्कृति, आध्यात्मिक चेतना एवं समृद्ध ऐतिहासिक विरासत के लिए देश भर में प्रसिद्ध रहा है। यहां के लोगों ने अपने बौद्धिक एवं श्रम कौशल की बदौलत बेगूसराय को बिहार की आर्थिक एवं सांस्कृतिक राजधानी बनाया है। बेगूसराय में प्रवाहित होने वाली पतित पावनी मां गंगा का पवित्र तट सिमरिया धाम ना केवल बेगूसराय, बल्कि मिथिला, मगध और अंग सहित संपूर्ण देश के लिए आध्यात्मिक, आस्था का केन्द्र है।

उपाध्यक्ष प्रो. अशोक कुमार सिंह अमर कहते हैं कि गंगा के प्रमुख तीर्थ-तटों में प्रयाग और सिमरिया धाम का विशेष महत्व होने के कारण इन्हीं दो जगहों पर कल्पवास का आयोजन होता है। सदियों से सिमरिया गंगा तट पर कार्तिक मास में हजारों कल्पवासी गंगा सेवन करते हैं। 2011 में देश के साधु-संत, ऋषि-महर्षि, ज्योतिषाचार्य एवं सनातन धर्मावलंबियों ने सिमरिया धाम में आदि कुंभ स्थली होने का ऐतिहासिक एवं शास्त्रीय प्रमाण प्रस्तुत कर सनातन के पांचवें कुंभ स्थली के रूप में जगत जननी मां जानकी के मिथिला के इस पवित्र गंगा तट सिमरिया को प्रतिष्ठित किया।

सनातन धर्म के सर्वश्रेष्ठ आयोजन ''कुंभ'' जब संतो के द्वारा सिमरिया में आहूत हुआ तो बेगूसराय के जनप्रतिनिधि, राजनेता, चिकित्सक, शिक्षाविद, समाजसेवी, अधिवक्ता, व्यवसायी एवं आमजन ने मिलकर कुंभ सेवा समिति का गठन किया एवं कुंभ के आयोजन को सफल बनाने में अपना तन-मन-धन समर्पित कर दिया। 2011 के इस कुंभ में संपूर्ण बिहार एवं देश-विदेश के लाखों सनातन धर्मावलंबियों ने शाही पर्व स्नान के अवसर पर गंगा में डुबकी लगाकर इसे ''आस्था का कुंभ'' साबित किया।

अब 28 नवम्बर 2023 तक सिमरिया धाम के पवित्र गंगा तट पर देश विदेश के साधु-संत, महात्माओं के साथ-साथ लाखो सनातन धर्मियों की आस्था का सैलाब कुंभ स्नान के लिए जुटेगा तो बेगूसराय और बिहार के इतिहास के पृष्ठ पर एक स्वर्णिम अध्याय जुड़ जाएगा। आने वाले समय में हमारी नई पीढ़ी जब उन पृष्ठों का अवलोकन करेगी तब निश्चित रूप से उसे अपने अतीत पर गौरव होगा। मिथिला की ज्ञान परंपरा को अक्षुण्ण रखते हुए इस बार भी देश और समाज से जुड़े महत्त्वपूर्ण विषयों को लेकर ''शास्त्र मंथन'' किया जाएगा।