भोपाल। सनातन धर्म के पुनरुद्धारक, सांस्कृतिक एकता के देवदूत व अद्वैत वेदांत दर्शन के प्रखर प्रवक्ता 'आचार्य शंकर' के जीवन और दर्शन को समर्पित "एकात्म धाम" का निर्माण किया जा रहा है। आचार्य शंकर के दर्शन के लोकव्यापीकरण के उद्देश्य के साथ खंडवा के ओंकारेश्वर को अद्वैत वेदांत के वैश्विक केंद्र के रूप में विकसित किया जा रहा है। संपूर्ण निर्माण पारंपरिक भारतीय मंदिर स्थापत्य शैली में किया जा रहा है। यह प्रकल्प पर्यावरण अनुकूल होगा। अद्वैत लोक के साथ ही 36 हेक्टेयर में अद्वैत वन नाम का एक संघन वन भी विकसित किया जा रहा है।

जनसम्पर्क अधिकारी अनुराग उइके ने शनिवार को बताया कि 'एकात्म धाम' के अंतर्गत आचार्य शंकर की 108 फीट ऊंची 'एकात्मता की प्रतिमा', 'अद्वैत लोक' संग्रहालय और आचार्य शंकर अंतरराष्ट्रीय अद्वैत वेदान्त संस्थान की स्थापना की जा रही है। इस प्रकल्प के प्रथम ऐतिहासिक चरण के रूप में मुख्यमंत्री शिवराज सिंह चौहान द्वारा सोमवार को एकात्मता की प्रतिमा का अनावरण किया जाएगा। यह 108 फीट ऊंची बहुधातु की प्रतिमा है जिसमें आदि शंकराचार्य जी बाल स्वरूप में है।

उन्होंने बताया कि ओंकारेश्वर आचार्य शंकर की ज्ञान भूमि और गुरु भूमि है। यही उनको अपने गुरु गोविंद भगवत्पाद मिले और यहीं 4 वर्ष रहकर उन्होंने विद्या अध्ययन किया। 12 वर्ष की आयु में ओंकारेश्वर से ही अखंड भारत में वेदांत के लोकव्यापीकरण के लिए प्रस्थान किया। इसलिए ओम्कारेश्वर के मान्धाता पर्वत पर 12 वर्ष के आचार्य शंकर की प्रतिमा की स्थापना की जा रही है। यह मूर्ति सोलापुर महाराष्ट्र के प्रसिद्ध मूर्तिकार भगवान रामपुर द्वारा उकेरी गई है। मूर्ति हेतु बाल शंकर का चित्र मुंबई के विख्यात चित्रकार वासुदेव कामत द्वारा वर्ष 2018 में बनाया गया था। मूर्ति निर्माण के लिए वर्ष 2017-18 में संपूर्ण मध्य प्रदेश में एकात्म यात्रा निकाली गई थी जिसके माध्यम से 27,000 ग्राम पंचायतों से मूर्ति निर्माण के लिए धातु संग्रहण जनजागरण का अभियान चलाया गया था।

शंकर संग्रहालय के अंतर्गत आचार्य शंकर के जीवन दर्शन व सनातन धर्म पर विभिन्न वीथिकाएँ, दीर्घाएँ, लेजर लाइट वॉटर साउंड शो, आचार्य शंकर के जीवन पर फिल्म, सृष्टि अद्वैत व्याख्या केंद्र, अद्वैत नर्मदा विहार, अन्नक्षेत्र, शंकर कलाग्राम आदि प्रमुख आकर्षण रहेंगे। आचार्य शंकर अंतरराष्ट्रीय अद्वैत वेदान्त संस्थान के अंतर्गत दर्शन, विज्ञान, सामाजिक विज्ञान तथा कला पर केंद्रित चार शोध केंद्रों के अलावा ग्रंथालय, विस्तार केंद्र तथा एक पारंपरिक गुरुकुल भी होगा।

 सनातन संस्कृति में देवी – देवताओं की पूजा -अर्चना का इतिहास आदि काल से ही रहा है। भारत की संस्कृति विश्व में महत्वपूर्ण स्थान रखती है। भारत वर्ष में अलग -अलग जगहों पर मंदिरों में विराजी आदि देवी शक्तियों की गाथाएं और जन श्रुतियाँ जनमानस के साथ आस्था और विश्वास से जुड़ी है।

महासमुंद जिले के लम्बर मुख्यालय से महज 03 किलोमीटर दूर उत्तर दिशा में ग्राम पोटापारा के बीहड़ जंगल मे विराजी आदि शक्ति माता सुंदरा दाई का स्थान है जिसकी पूजा -अर्चना कर लोग अपने आप को धन्य मानते हैं तथा दर्शन करने लोग दूर -दूर से आते हैं।

बाबा श्याम लाल, सुंदरा दाई के मंदिर की प्राचीनता के विषय में कहते हैं कि “मैं बाल्य काल से ही सुंदरा दाई के ऊपर विश्वास और श्रद्धा होने के कारण इस स्थान पर आता जाता रहा हूँ। 17 वर्ष से अब मैं इसी जंगल में अपना जीवन ब्यतीत कर रहा हूँ।”

उन्होंने आगे ये भी बताया कि “आज जिस जगह पर मन्दिर है वहां कभी एक स्तम्भाकार विग्रह था जिसे हमारे पूर्वज सुंदरा दाई के रुप में पूजते थे। आज लोगों की विश्वास से यहां अब मन्दिर बन गया है।”

 बीजापुर एक आदिवासी क्षेत्र होने के नाते देश में जुड़े जनजातियों से एक है। वास्तव में बीजापुर राज्य में जनजाति की पुरानी आबादी है, जो अब कई सालों से लगभग छूटी हुई है। यह प्राचीन व्यक्ति की संरक्षित संस्कृति मे दुर्लभ है।जनजातीय लोग रंगीन पोशाक पहनते| महिलाओं के अपने नियम और विनियम होते हैं, जिनके पास मोती और धातुओं से बने गहने होते हैं। बीजापुर में जनजाति अपनी अनूठी संस्कृति और पारंपरिक जीवन शैली के लिए जाने जाते हैं। वे विश्वासयोग्य और ईमानदार मुस्कुराते हुए चेहरों के साथ अपनी दुनिया में रहते हैं।

प्रत्येक जनजाति की अपनी बोली होती है और एक-दूसरे से अलग होती है, जिस तरह से वे कपड़े पहनते हैं, उनकी भाषा, जीवन शैली, उत्सव और अनुष्ठान अलग होते है। वे सभी भगवान भैरम देव आदि की पूजा करते हैं। मारियो, सोना, धंकुल, चैत पराब, कोटनी और झलियाना जैसे लोक गीत बहुत प्रसिद्ध हैं। जनजाति के बीच त्यौहार पूरे वर्ष आस्था और खुशी के साथ मनाए जाते हैं। हालांकि, वनों की कटाई के कारण जनजाति आर्थिक रूप से कमजोर हो रही हैं क्योंकि उनमें से बहुत से पेड़ों पर निर्भर हैं। प्राकृतिक जंगल के विलुप्त होने के साथ धीरे-धीरे उनके लिए मुश्किल बढ़ रही है।

उनमें से बड़ी संख्या में जनजातियां स्थानीय लोगों के साथ मिश्रित होने से बचते हैं और हमेशा एक दूसरे पर भरोसा करते हैं। वे पूरी सद्भाव में रहते हैं और जंगल की रक्षा के लिए पेड़ों की पूजा करते हैं। आधुनिक समाज को उनसे सीखने के लिए बहुत कुछ है, विशेष रूप से पर्यावरण को बचाने के तरीके।

बीजापुर की कुछ सबसे लोकप्रिय जनजाति निम्न है,

गोंड जनजाति

कोयटोरियास / कोटरिया जनजाति के रूप में मान्यता प्राप्त गोंड जाति बीजापुर के जंगल में प्रमुख हैं। कुछ का मानना है कि वे दुनिया के सबसे पुराने जनजाति हैं। विवाह के घोटुल प्रणाली के कारण गोंड भारत में विशिष्ट रूप से जाने जाते हैं। घोटुल प्रणाली देवी लिंगोपान से संबंधित है। लिंगो, सर्वोच्च देवता ने पहला घोटुल बनाया।

हलबा जनजाति

वे मुख्य रूप से किसान हैं और न केवल बस्तर में पाए जाते हैं बल्कि वे मध्य प्रदेश, उड़ीसा और महाराष्ट्र में फैले हुए हैं। वे हल्बी बोली बोलते हैं जो बस्तर के राजा की भाषा है। बीजापुर के हलबा लोगो का मानना है कि उनके पूर्वज राजा अनाम देव वारंगल से थे।हल्बा शब्द की उत्पत्ति हल शब्द से है और इस प्रकार हल्बा के नाम से जाना जाता है।

दोरला जनजाति

इस जनजाति के लोग मुख्य रूप से बीजापुर के भोपालपटनम के क्षेत्र में पाए जाते हैं। उनकी बोली तारली भाषा से प्रभावित डोरली है। उनके पूर्वज वारंगल से भी हैं। दोरला समुदाय का गायों के साथ संबंध है और देवताओ का सम्मान करते हैं।

गांव हाट

प्रत्येक गांव में साप्ताहिक हाट आयोजित किए जाते हैं जिसमें जीवन यापन करने के लिए जनजातियों द्वारा छोटी से छोटी चीजें बेची जाती हैं। स्थानीय लोग आनंद लेने के लिए और समय व्यतीत करने और खर्च करने के लिए हाट में आते हैं। कोई भी बेचे जाने वाले स्थानीय सामान को आजमा सकता है। सूखे महुआ फूल, चावल और सल्फी से बने स्थानीय शराब जैसी विशेष चीजें यहां पाई जाती हैं।

वे बेहतर कीमतों के लिए हाथ से बने शिल्प लाते हैं। मुर्गा लड़ाई यहां देखने के लिए एक नियमित दृश्य है।

नृत्य

जन्म से लेकर मृत्यु तक और जीवन के हर चरण में, नृत्य जनजातियों का अविभाज्य हिस्सा है। रंगीन परिधान, गहने का उपयोग जनजातीय नृत्य की महत्वपूर्ण विशेषताओं में से हैं। अधिक आकर्षण जोड़ने के लिए, घुंगरू और घंटी शरीर से बंधे होते हैं जो एक संगीत ध्वनि बनाता है।

सामूहिक नृत्य आदिवासी संस्कृति का एक हिस्सा है जिसमें कुछ प्रसिद्ध रूप हैं,

गोंड – बिल्मा, फाग

दोरला – दोरला

चापडा चटनी

चापडा चटनी को लाल चींटी चटनी के रूप में भी जाना जाता है। यदि आप लाल चींटियों से बने चटनी के बारे में सोच रहे हैं, तो आप बिल्कुल सही हैं! अंडे के साथ लाल चींटियों को घोंसले से एकत्र किया जाता है और टमाटर और मसालों के साथ मिश्रित किया जाता है। यह लाल चींटियों के साथ चटनी बनाते है। कई अनुमान है कि लाल चींटियों का उपयोग क्यों किया जाता है? क्योंकि लाल चींटियों को प्रोटीन से भरपूर माना जाता है।

  सनातन धर्म के पुनरुद्धारक, भारत देश की सांस्कृतिक एकता के देवदूत व अद्वैत वेदांत दर्शन के प्रखर प्रवक्ता 'आचार्य शंकर' के जीवन और दर्शन के लोकव्यापीकरण के उद्देश्य के साथ मध्य प्रदेश शासन द्वारा ओंकारेश्वर को अद्वैत वेदांत के वैश्विक केंद्र के रूप में विकसित किया जा रहा है। इस भव्य और दिव्य 'एकात्म धाम' के अंतर्गत आचार्य शंकर की 108 फीट ऊंची 'एकात्मता की प्रतिमा', 'अद्वैत लोक' नाम का एक संग्रहालय तथा आचार्य शंकर अंतरराष्ट्रीय अद्वैत वेदान्त संस्थान की स्थापना की जा रही है। इस प्रकल्प के प्रथम ऐतिहासिक चरण के रूप में 18 सितंबर को एकात्मता की प्रतिमा का अनावरण होने वाला है। यह 108 फीट ऊंची बहुधातु की प्रतिमा है जिसमें आदि शंकराचार्य जी बाल स्वरूप में है।

जनसम्पर्क अधिकारी महिपाल अजय ने मंगलवार को जानकारी देते हुए ओंकारेश्वर आचार्य शंकर की ज्ञान भूमि और गुरु भूमि है। यहीं उनको अपने गुरु गोविंद भगवत्पाद मिले और यहीं चार वर्ष रहकर उन्होंने विद्या अध्ययन किया। 12 वर्ष की आयु में ओंकारेश्वर से ही अखंड भारत में वेदांत के लोकव्यापीकरण के लिए प्रस्थान किया। इसलिए ओम्कारेश्वर के मान्धाता पर्वत पर 12 वर्ष के आचार्य शंकर की प्रतिमा की स्थापना की जा रही है। इस प्रतिमा का निर्माण एलएनटी कंपनी द्वारा किया जा रहा है। यह मूर्ति सोलापुर महाराष्ट्र के प्रसिद्ध मूर्तिकार भगवान रामपुरा द्वारा उकेरी गई है। मूर्ति हेतु बाल शंकर का चित्र मुंबई के विख्यात चित्रकार वासुदेव कामत द्वारा वर्ष 2018 में बनाया गया था। मूर्ति निर्माण हेतु वर्ष 2017-18 में संपूर्ण मध्य प्रदेश में एकात्म यात्रा निकाली गई थी, जिसके माध्यम से 27 हजार ग्राम पंचायतों से मूर्ति निर्माण हेतु धातु संग्रहण तथा जनजागरण का अभियान चलाया गया था।

उन्होंने बताया कि शंकर संग्रहालय के अंतर्गत आचार्य शंकर के जीवन दर्शन व सनातन धर्म पर विभिन्न वीथिकाएँ, दीर्घाएँ, लेजर लाइट वॉटर साउंड शो, आचार्य शंकर के जीवन पर फिल्म, सृष्टि नाम का अद्वैत व्याख्या केंद्र, एक अद्वैत नर्मदा विहार, अन्नक्षेत्र, शंकर कलाग्राम आदि प्रमुख आकर्षण रहेंगे। आचार्य शंकर अंतरराष्ट्रीय अद्वैत वेदान्त संस्थान के अंतर्गत दर्शन, विज्ञान, सामाजिक विज्ञान तथा कला पर केंद्रित चार शोध केंद्रों के अलावा ग्रंथालय, विस्तार केंद्र तथा एक पारंपरिक गुरुकुल भी होगा। संपूर्ण निर्माण पारंपरिक भारतीय मंदिर स्थापत्य शैली में किया जा रहा है। यह प्रकल्प पर्यावरण अनुकूल होगा। अद्वैत लोक के साथ ही 36 हेक्टेयर में अद्वैत वन नाम का एक सघन वन विकसित किया जा रहा है।

 कस्बा सुमेरपुर के 175 वर्ष प्राचीन तीजा मेला में प्रेम एकता, धर्म संस्कृति के प्रति अगाध आस्था तथा बुंदेलखंड की लोक संस्कृति, लोक संगीत, लोक काव्य, लोक नाट्य कला, कुश्ती कला, निर्गुण-सगुण विचार धाराओं का संगम और बुंदेलखंड की उत्कृष्ट शिल्प कला का प्रदर्शन देखने को मिलता है। बुजुर्ग बताते हैं कि श्री कृष्ण जल विहार लीला अर्थात तीजा मेला की शुरुआत पौने दो सौ वर्ष पूर्व पांच झांकियों के साथ हुई थी।

वीरभूमि बुन्देलखण्ड के प्रवेश द्वार जनपद हमीरपुर के सुमेरपुर कस्बे में प्रेम, एकता और सद्भाव का प्रतीक बहु विख्यात ऐतिहासिक तीजा मेले में बुन्देलखण्ड की लोक परम्पराओं पर आधारित लोक संगीत, लोक नाट्य, कुश्ती कला, आल्हा के साथ जीवन मूल्यों से जुड़ी मनमोहक झांकियां शोभायात्रा में चार चांद लगा देती हैं। तीजा मेला कमेटी से जुड़े लोग बताते हैं कि तीजा मेला एक तरह से श्रीकृष्ण लीला महोत्सव है, जो सभी के सहयोग से सम्पन्न होता है।

तीन दिवसीय मेले के पहले दिन चांद थोक में स्थित श्रीकृष्ण मंदिर से तीन दर्जन से अधिक झांकियों की भव्य शोभायात्रा पूरे नगर में निकाली जाती हैं।हरचन्दन तालाब में नाग नाथ लीला व छोटी बाजार में महाराज कंस व अन्य दैत्यों के वध की लीला दिखाई जाती है। पशु बाजार में लगातार तीन दिन नौटकी होती है, दूसरे दिन दंगल लगता है और तीसरे दिन आल्हा गायन होता है, पशु बाजार के पास त्रिवेणी नामक स्थल में 48 घण्टे लगातार कबीरी भजनों का प्रदेश स्तरीय आयोजन चलता रहता है, रामलीला मैदान में नगर पंचायत की ओर से लोकगीत राई नृत्य, और आल्हा गायन का कार्यक्रम होता है,

बताया जाता है बाबू भास्कर निगम द्वारा लिखित पुस्तक अपना सुमेरपुर के अनुसार इस ऐतिहासिक तीजा मेले की शुरुआत सन् 1850 में हुई थी। जब चार-पांच झांकियां सिर्फ एक मुहल्ले में निकाली जाती थी। प्रारम्भ में परसद्दी प्रसाद द्विवेदी, रघुनाथ मिश्रा, जगन्नाथ मिश्रा, मुक्ता प्रसाद, लल्ली सेठ व बाबूराम ओमर इस आयोजन के कर्ता-धर्ता थे। बाबू चाचा ने इस परम्परा को न सिर्फ आगे बढ़ाया बल्कि उसका परिवर्धन भी किया। कला प्रेमी बाबू चाचा के प्रयास से झांकियों की संख्या और बढ़ाई गई। रथों की सवारी के साथ जलविहार कार्यक्रम को और प्रभावी बनाया गया। शोभायात्रा में रथों की भूमिका बढ़ाई गई तो जलविहार में प्रमुख पात्रों की सहभागिता भी बढ़ गई।

बाबू चाचा के निधन के बाद रामेश्वर गुप्त ने शोभायात्रा के आयोजन की बागडोर सम्भाली। इनके समय में तीजा कमेटी का विधिवत गठन भी हुआ जिसमें प्रथम कार्यकारिणी के अध्यक्ष रामेश्वर गुप्त , प्रबंधक भिखारी प्रसाद मिश्रा, रमाकांत शुक्ल, सूरा पण्डा, मुंशी राजाराम, तथा गया प्रसाद मिश्र सहयोगी थे। इसके बाद नवीन कार्यकारिणी के अध्यक्ष रामकुमार बने । इनके कार्यकाल में समिति को और अच्छी सफलता मिली। जब प्रतिवर्ष नई-नई झांकियां देकर समारोह के इतिहास में नया अध्याय जुड़ता चला गया।

इसके बाद कमेटी का अध्यक्ष टुन्नी भैया को बनाया गया, प्रबंधक बृजलाल सिंह, सचिव नवल किशोर मिश्र, चन्द्रशेखर पाण्डेय, कुंज बिहारी पाण्डेय, रामशरण मिश्र, सहित तमाम उत्साही कार्यकर्ता सहयोग करते चले आ रहे है। उनके निधन के बाद सिंहल दुबे औपचारिक रुप से इसके अध्यक्ष रहे वर्तमान में बब्बू दीक्षित को इस कमेटी का अध्यक्ष बनाया गया है। 18 से 20 सितंबर तक आयोजित होने वाले मेले की तैयारियां जोरों पर हैं। पूर्व की भांति पशु बाजार में मेला लगेगा, तीजा मेला कमेटी की ओर से छोटी बाजार में भी मेले की शुरुआत करने की तैयारी चल रही है।

केरल के कोट्टायम जिले में पाला-एराट्टुपेट्टा रोड पर पूंजर में स्थित, पूंजर पैलेस केरल की समृद्ध सांस्कृतिक विरासत का एक और शानदार प्रमाण है। पूंजर महल बीते युग की शाही समृद्धि का एक शानदार प्रमाण है। कोट्टायम जाने वाले यात्री पुंजर पैलेस की यात्रा अवश्य करते हैं, जो अपनी पारंपरिक वास्तुकला के लिए भी प्रसिद्ध है। महल में कई दिलचस्प पहलू हैं जो महल में आने वाले पर्यटकों के लिए काफी आकर्षक हैं।

पूंजर महल के शाही परिवार के सदस्य, जिन्हें राजा के नाम से जाना जाता है, एक प्राचीन राजवंश से हैं और त्रावणकोर शाही परिवार से निकटता से जुड़े हुए हैं। लगभग पूरी तरह से लकड़ी से बना यह महल, पारंपरिक केरल इमारतों के सरल वास्तुशिल्प चमत्कारों को दर्शाता है।

लगभग 600 साल पुराने इस महल में इन दिनों एक संग्रहालय है, जो बड़ी संख्या में पर्यटकों को आकर्षित करता है। संग्रहालय में प्राचीन वस्तुओं, रॉक-कट लैंप और कई मूर्तियों का शाही संग्रह है। इसके अलावा संग्रहालय के कुछ हिस्सों में उत्कृष्ट फर्नीचर हैं जिनमें पालकी, आयुर्वेदिक मालिश के लिए लकड़ी के एक टुकड़े से बना द्रोणि (उपचार बिस्तर), विशाल झूमर, ताड़ के पत्तों की नक्काशी, आभूषण बक्से, विभिन्न प्रकार के लैंप, नटराज (नृत्य करते हुए) की मूर्तियां शामिल हैं। शिव), अनाज के उपाय, मूर्तियाँ और हथियार। महल में एक अनोखा शंख भी है, जिसे संरक्षित किया गया है और साल में एक बार धार्मिक अनुष्ठानों के लिए इसे बाहर निकाला जाता है।

महल की संरचना के करीब, आगंतुक पड़ोसी राज्य तमिलनाडु के प्रसिद्ध मदुरै मीनाक्षी मंदिर की प्रतिकृति देखकर आश्चर्यचकित रह जाएंगे। इस मंदिर की दीवारों पर मूर्तियां हैं जो पुराणों (प्राचीन भारत के महाकाव्य) की कहानियां सुनाती हैं। हालाँकि, यहाँ की सबसे आकर्षक चीज़ पास के सस्था मंदिर की पत्थर की दीवारों पर उकेरी गई चुट्टुविलक्कु (दीपकों की पंक्ति) है। ऐसे रॉक-कट लैंप भारत में बहुत कम पाए जाते हैं।

पुंजर महल आगंतुकों के लिए एक दिलचस्प अनुभव है, जो केरल के एक और दुर्जेय शाही परिवार के नेतृत्व वाली जीवनशैली का अनुभव कर सकते हैं।

वहाँ पहुँचें:-

निकटतम रेलवे स्टेशन: कोट्टायम, पाला से लगभग 30 किमी दूर।

निकटतम हवाई अड्डा:कोचीन अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डा, कोट्टायम शहर से लगभग 76 किमी दूर है।

एन ऊरू वायनाड जिले के पुकोडे में एक आदिवासी विरासत गांव है जो राज्य के आदिवासी समुदायों की जीवंत संस्कृति और परंपरा को प्रदर्शित करता है। घास से ढकी और ऊंची पहाड़ियों की पृष्ठभूमि में पारंपरिक आदिवासी झोपड़ियों का एक समूह इस क्षेत्र में एक प्रमुख पर्यटक आकर्षण बन गया है। एक पहाड़ी पर 25 एकड़ में फैला यह केंद्र हमें आदिवासियों की विरासत और जीवनशैली के बारे में जानने का सुनहरा अवसर देता है।

आदिवासी समुदायों द्वारा प्रबंधित और उनकी आजीविका के विकल्पों को बढ़ाने के उद्देश्य से, गाँव कैफेटेरिया की मेजबानी करता है जो जातीय व्यंजन और एक आदिवासी बाजार परोसता है। इस खूबसूरत परिसर में आदिवासी कारीगरों के स्मृति चिन्ह, मसाले और हस्तशिल्प बेचने वाले स्टॉल, हस्तशिल्प इकट्ठा करने के लिए एक गोदाम, एक सत्कार केंद्र और 300 लोगों के बैठने की क्षमता वाला एक ओपन-एयर थिएटर स्थापित किया गया है।

एन ऊरू की बदौलत, आदिवासियों के पास अब अपनी उपज बेचने के लिए एक स्थायी बाज़ार है, और आदिवासी कलाकारों के पास अपनी प्रतिभा दिखाने और आजीविका कमाने के लिए एक मंच है।

केंद्र जनजातीय कला रूपों, जनजातीय भोजन उत्सव और कला उत्सव का मंचन करता है।  

पर्यटन और अनुसूचित जनजाति विकास विभाग का एक संयुक्त उद्यम, यह गांव खाद्य प्रसंस्करण और अन्य संबंधित क्षेत्रों पर पारंपरिक ज्ञान को संरक्षित करने का बीड़ा उठाता है और जैविक खेती में प्रशिक्षण लेता है। केंद्र ने कई लोगों के लिए प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से रोजगार के अवसर पैदा करने का मार्ग प्रशस्त किया है। 

चिरयिनकीझु में सरकरा देवी मंदिर दक्षिण भारत के प्रमुख तीर्थ स्थलों में से एक है। यह चिरयिनकीझु तालुक के दक्षिण में स्थित है। मंदिर की मुख्य देवी देवी भद्रकाली हैं। मूर्ति उत्तर दिशा की ओर मुख करके स्थापित की गई है। सदियों पहले यह स्थान कम आबादी वाला और वीरान था। एक बार, अम्बलप्पुझा के गुड़ व्यापारियों के एक समूह ने अपने व्यापार के लिए इस स्थान का दौरा किया। उन्होंने यहां सड़क किनारे एक आश्रय स्थल देखा और कुछ देर आराम करने का फैसला किया। जब उन्होंने यात्रा जारी रखने का निर्णय लिया तो उन्होंने पाया कि उनका गुड़ का एक बर्तन हिल नहीं रहा है। जैसे ही उन्होंने उसे बलपूर्वक खींचने की कोशिश की तो बर्तन टूट गया और गुड़ बह गया और वहां एक मूर्ति प्रकट हुई। बाद में वहां आश्रय स्थल की सफाई करने आई एक वृद्ध महिला को मूर्ति मिली और उसने अन्य लोगों को इसकी जानकारी दी। ग्रामीणों ने एक मंदिर का निर्माण किया और वहां मूर्ति की प्रतिष्ठा की। चूँकि देवी सरकरा (मोलासिस के लिए मलयालम शब्द) से आई हैं, इसलिए उन्हें सरकारा देवी नाम से बुलाया गया। कलियूत और मीनाभरणी सरकारा देवी मंदिर में आयोजित होने वाले लोकप्रिय त्योहार हैं।

वास्तुकला-
गर्भगृह एक दो मंजिला आयताकार संरचना है। छत को कांसे से पॉलिश किया गया है। दूसरी मंजिल को असंख्य मूर्तियों से सजाया गया है जिनमें भगवान कृष्ण, भगवान राम, दुर्गा, भगवान गणपति, भगवान विष्णु, नरसिम्हामूर्ति और कई अन्य देवताओं की मूर्तियाँ शामिल हैं। 

कलियूत-

सरकरा देवी मंदिर ने वर्तमान प्रसिद्धि और लोकप्रियता 1748 में त्रावणकोर शासक अनिज़म थिरुनल मार्तंड वर्मा द्वारा कलियूत की शुरुआत के साथ हासिल की। ​​कलियूत से

संबंधित तथ्य और किंवदंतियाँ-

कलियूत मूल रूप से एक प्रथा थी जो उत्तरी मालाबार में मौजूद थी। इस अनुष्ठान को केरल के दक्षिणी भागों में लाने का श्रेय राजा मार्तण्ड वर्मा (1729-1758) को है। किंवदंती है कि राजा मार्तण्ड वर्मा ने कायमकुलम राज्य पर कब्ज़ा करने की कई बार कोशिश की। हालाँकि वह इन सभी बार पराजित और निराश हुआ लेकिन वह इतना दृढ़ था कि उसने फिर से प्रयास करने का फैसला किया। इसी हठी दृष्टि से उसने युद्ध की एक और व्यवस्था की। कायमकुलम जाते समय राजा ने आराम करने के लिए सरकरा मंदिर के पास के बड़े मैदान को चुना।

जल्द ही उन्हें स्थानीय लोगों और उनके नेताओं ने घेर लिया। उन्हीं से राजा को सरकारा देवी की शक्तियों के बारे में पता चला। उसने वादा किया कि अगर वह उसे युद्ध जीतने का आशीर्वाद देगी तो वह उसे कलियूत देगा। उस युद्ध में वह विजयी हुए और अपना वादा निभाया।

कलियूत त्योहार मलयालम महीने कुंभम (फरवरी/मार्च) में आता है। त्योहार का उद्देश्य पहली फसल देवी को अर्पित करना है। त्योहार से संबंधित अनुष्ठान और समारोह नौ दिनों तक चलते हैं। इसमें काली की उत्पत्ति और काली और राक्षसी दारिका के बीच टकराव से संबंधित कहानी की एक नाटकीय प्रस्तुति भी शामिल है, जो क्रमशः अच्छाई और बुराई का प्रतिनिधित्व करती है।

मीनाभरणै महोत्सव-

सरकारा देवी के मंदिर में दूसरा महान वार्षिक उत्सव मीनाभरणी है। राजा धर्म राजा और उनके उत्तराधिकारी मार्तंड वर्मा के शासनकाल के दौरान त्योहार और संबंधित अनुष्ठानों को विस्तृत किया गया था। उन्होंने उत्सव के आयोजन को विस्तृत करने का आदेश दिया और इसके लिए किए गए धान जैसे खर्च को दर्ज किया गया और पुरस्कार दिया गया। यह त्यौहार दस दिनों तक मनाया जाता है और ऐसा माना जाता है कि दसवें दिन दयालु देवी प्रकट होती हैं और भक्तों पर अपना आशीर्वाद बरसाती हैं।

कोडियेट्टु (पवित्र ध्वज फहराना) त्योहार की शुरुआत का प्रतीक है। यह भरणी नक्षत्र से नौ दिन पहले किया जाता है। उसी समय मंदिर के परिसर में एक विशाल व्यापार मेला शुरू होता है। इस त्यौहार के साथ कई दिलचस्प समारोह और अनुष्ठान जुड़े हुए हैं। उत्सव के दस दिनों के दौरान कलाकारों की एक टीम द्वारा देवी के कारनामों पर विशेष गायन का मंचन किया जाता है। 

पल्लीवेटा एक और आकर्षक समारोह है। यह आमतौर पर त्योहार के नौवें दिन आयोजित किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि पल्लीवेटा सरकार के समय में देवी मंदिर छोड़कर शिकार के लिए चली जाती हैं। यह पवित्र शिकार प्रतीकात्मक रूप से भक्तों द्वारा देवी को पांच हाथियों और आग की मशालों के साथ भगवती महल तक जुलूस निकालकर किया जाता है।

पहले इस प्रदर्शन के साथ-साथ पशु बलि भी दी जाती थी। हालाँकि, पशु बलि से परहेज किया गया। यह समारोह अब देवता की वापसी जुलूस और धनुष और तीर से कद्दू को काटने के साथ समाप्त होता है।

इसके बाद औपचारिक अरतु (मंदिर के तालाब में देवता का पवित्र विसर्जन) होता है। उत्सव का समापन अरतु के साथ होता है।

स्थान, वर्ग या जातीयता की परवाह किए बिना, प्रकृति के साथ सद्भाव में रहना हम सभी की इच्छा है। केरल की जातीय हस्तशिल्प प्रकृति के वरदानों का उसके बेदाग रूप में आनंद लेने का सबसे अच्छा तरीका है। पुलप्पाया , एक पारंपरिक घास की चटाई, केरल की सबसे पुरानी हस्तशिल्प वस्तुओं में से एक है जो आपको प्रकृति की संपत्ति प्रदान करती है, वह भी एक उपयोगितावादी उत्पाद के रूप में।

आप यह तथ्य जानकर आश्चर्यचकित रह जाएंगे कि इस चटाई का संदर्भ अथर्ववेद (3500-1500 ईसा पूर्व) में पाया गया है जो भारत के चार प्राचीन पवित्र ग्रंथों में से एक है। इससे आपको चटाई की प्राचीनता का अंदाजा हो जाएगा, जिसका उपयोग पुराने समय में घने जंगलों में रहने वाले ऋषि -मुनियों द्वारा किया जाता था।

केरल के त्रिशूर जिले का एक छोटा सा गांव किल्लीमंगलम पारंपरिक घास की चटाई के उत्पादन के लिए प्रसिद्ध है। पुलप्पाया (मलयालम में पुल शब्द का अर्थ घास है और पाया का अर्थ चटाई है) को ओरा घास (सेज घास) का उपयोग करके तैयार किया गया है । कोरा घास नदियों के किनारे प्रचुर मात्रा में पाई जाती है। वर्ष 2006 में किल्लीमंगलम गांव नई ऊंचाइयों पर पहुंच गया क्योंकि यूनेस्को ने यहां उत्पादित कोरा घास की चटाई को उत्कृष्टता की मुहर से सम्मानित किया। यहां, चटाई बुनाई का काम विशेष रूप से कुरुवा समुदाय द्वारा किया जाता है। यह प्रक्रिया स्वदेशी सामग्री, शिल्प कौशल और सौंदर्य बोध का एक समान मिश्रण है।

चटाई बुनाई एक जटिल और श्रमसाध्य प्रक्रिया है। 3-4 फीट की ऊंचाई तक पहुंचने वाली घास को हरे रंग में काटा जाता है। अंदर के सफेद म्यान को तेज चाकू से हटा दिया जाता है और बाहरी आवरण का उपयोग चटाई बुनाई के लिए किया जाता है। घास की पट्टियों को तेज़ धूप में तब तक सुखाया जाता है जब तक कि वे पीले-हरे रंग की न हो जाएँ। पानी में उबालने के बाद घास को दोबारा धूप में सुखाया जाता है। सूखी घास को बंडलों में बनाया जाता है और 3-7 दिनों के लिए बहते पानी में भिगोया जाता है जब घास मूल आकार से तीन गुना बढ़ जाती है। इसके बाद इसे दोबारा सुखाया जाता है और फ्लोर लूम में बुनाई की जाती है। बुनाई के बाद चटाइयों को प्राकृतिक रंगों से पॉलिश और रंगा जाता है। घास का उपयोग अन्य सामान जैसे बैग, टेबल मैट, दीवार पर लटकने वाली चीजें आदि बनाने के लिए भी किया जाता है।

इस ठंडी और मुलायम बैठने की सामग्री का उपयोग गर्मियों के दौरान केरल में व्यापक रूप से किया जाता है और अब इसे अमेरिका, ब्रिटेन, इटली, न्यूजीलैंड, कनाडा और जर्मनी में एक बड़ा अंतरराष्ट्रीय बाजार मिल गया है।

रानी की वाव गुजरात राज्य के पाटन में स्थित एक प्रसिद्ध पर्यटन स्थल है। यह एक विश्व प्रसिद्ध पर्यटन स्थल है। रानी की वाव विश्व धरोहर सूची में सम्मिलित है। इस बावड़ी की वास्तुकला अनोखी है। यह बावड़ी भारत में प्राचीन समय में जल प्रबंधन का महत्व को दिखाती है। यह बावड़ी देखने में बहुत सुंदर लगती है। इस बावड़ी का चित्रण आपको 100 रुपए के नोट में भी देखने के लिए मिल जाता है। 2018 में इस बावड़ी का चित्रण 100 रुपए के नोट में किया गया है। 

रानी की वाव 7 मंजिला है। बावड़ी में नीचे जाने के लिए सीढ़ियां बनी हुई है। बावड़ी की दीवारों एवं स्तंभों में सुंदर नक्काशी की गई है। यहां पर अलग अलग पैटर्न देखने के लिए मिलते हैं। रानी की वाव का निर्माण 1063 ईसवी में सोलंकी राजवंश के राजा भीमदेव प्रथम की स्मृति में उनकी पत्नी उदयामती ने करवाया था। रानी उदयामती जूनागढ़ के चूड़ासमा शासक खेगार की पुत्री थी। यह बावड़ी 900 साल पुरानी है। इस बावड़ी की सुंदरता को देखने के लिए देश-विदेश से पर्यटक घूमने के लिए आते हैं। इस बावड़ी को 2014 में यूनेस्को की विश्व विरासत स्थल घोषित किया गया है। 

रानी की वाव 64 मीटर लंबी, 20 मीटर चौड़ी और 27 मीटर गहरी है। वाव का कुआं पश्चिमी छोर पर स्थित है। इस वाव की दीवारों में महिषासुर मर्दिनी, पार्वती, शिव प्रतिमाएं विभिन्न मुद्राओं में, भगवान विष्णु की प्रतिमाएं, भैरव, गणेश, सूर्य, कुबेर, लक्ष्मी नारायण, अष्टदिगपाल एवं अन्य मूर्ति अलंकृत है। अप्सरा, नागकन्या, योगिनी आदि नारी प्रतिमाओं की कई मुद्राओं में चित्रण किया गया है। 

सदियों तक की यह वाव जमीन के भीतर दफन रही। कालांतर में सरस्वती नदी में आई बाढ़ एवं उपेक्षा के कारण इसे काफी क्षति पहुंची। बीसवीं शताब्दी के छठे दशक तक किसी को इस अलंकृत एवं प्रतिभा युक्त वाव के अस्तित्व की जानकारी नहीं थी, क्योंकि तब तक वाव के ऊपरी हिस्से को छोड़कर पूरी तरह मिट्टी एवं रेत से ढक चुकी थी। 1958 में भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण ने यहां पर उत्खनन का कार्य प्रारंभ किया। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण के सतत प्रयास एवं उत्खनन के द्वारा मिट्टी में दबी हुई इस अमूल्य विश्वशिल्पी धरोहर को उसके वास्तविक स्वरूप में उजागर किया, जो प्रतिमाएं अपने मूल स्थान से अलग हो गई थी। उन्हें अत्यंत सावधानी पूर्वक स्थापना कर दिया गया। अपने नाम के अनुरूप ही रानी की वाव सर्वश्रेष्ठ है। 

रानी की वाव में प्रवेश करने के लिए शुल्क लगता है। यहां पर बहुत बड़ा गार्डन है, जहां पर आप बैठ सकते हैं और इस जगह का आनंद ले सकते हैं। रानी की वाव घूमने के लिए आपको करीब एक से डेढ़ घंटा लग सकता है। यहां पर आकर आप बहुत अच्छा समय व्यतीत कर सकते हैं। यह पाटन में घूमने लायक जगह है।