किसी भी देश की अर्थव्यवस्था में पर्यटन का बड़ा योगदान होता है। यह उद्योग लाखों लोगों को प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से रोजगार उपलब्ध करा रहा है। पर्यटन स्थलों पर देश-विदेश से आने वाले पर्यटक परिवहन साधनों से लेकर होटल, रेस्तरां और पर्यटन स्थलों के टिकट पर व्यय करते हैं। जिससे राजस्व की बढ़ोतरी होती है। घूमने का शौक रखने वाले नए-नए पर्यटन स्थलों की खोज में रहते हैं। पर्यटन को बढ़ावा देने, पर्यटकों को आकर्षित करने और जागरूकता बढ़ाने के लिए हर वर्ष विश्व पर्यटन दिवस मनाया जाता है।

आज हर देश की पहली जरूरत अर्थव्यवस्था को मजबूत करना है। कई देशों की अर्थव्यवस्था पर्यटन उद्योग के इर्द-गिर्द घूमती है। यूरोपीय देश, तटीय अफ्रीकी देश, पूर्वी एशियाई देश, कनाड़ा, आस्ट्रेलिया आदि ऐसे देश है। जहां पर पर्यटन उद्योग से प्राप्त आय वहां की अर्थव्यवस्था को मजबूती प्रदान करती है। पर्यटन सिर्फ हमारे जीवन में खुशियों के पल को वापस लागे में ही मदद नहीं करता है। बल्कि यह किसी भी देश के सांस्कृतिक, सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

वैश्विक स्तर पर पर्यटन दिवस 27 सितंबर को मनाया जाता है। पहली बार विश्व पर्यटन दिवस 1980 में मनाया गया था। इस दिन की शुरुआत संयुक्त राष्ट्र विश्व व्यापार संगठन ने की थी। 27 सितंबर के दिन विश्व पर्यटन दिवस मनाने की खास वजह थी। इसी दिन 1970 में संयुक्त राष्ट्र विश्व व्यापार संगठन को मान्यता मिली थी। संयुक्त राष्ट्र विश्व व्यापार संगठन की वर्षगांठ के दिन विश्व पर्यटन दिवस मनाने का फैसला लिया गया। पर्यटन दिवस को मनाने का उद्देश्य पर्यटन के जरिए रोजगार को बढ़ावा देने, लोगों को पर्यटन के प्रति जागरूक करने और अधिक से अधिक पर्यटन स्थलों के बारे में लोगों को जानकारी देना है।


हर साल विश्व पर्यटन दिवस की मेजबानी दुनिया का कोई एक देश करता है। पिछले साल विश्व पर्यटन दिवस का मेजबानी इंडोनेशिया ने की थी। इस बार सऊदी अरब विश्व पर्यटन दिवस 2023 की मेजबानी कर रहा है। विश्व पर्यटन दिवस की एक खास थीम होती है। पिछले सात की थीम पर्यटन पर पुनर्विचार थी। कोरोना महामारी से पर्यटन को काफी नुकसान हुआ है। इस ओर अधिक ध्यान दिए जाने के लिए यह थीम तय की गई थी। इस वर्ष विश्व पर्यटन दिवस 2023 की थीम पर्यटन और हरित निवेश है। विश्व पर्यटन दिवस अंतरराष्ट्रीय स्तर पर टूरिज्म को बढ़ाने में मदद करता है। ताकि देशों को पर्यटन के लिहाज से एक दूसरे से जोड़ा जा सके। यात्रियों को अपने देश के अलावा विदेशी पर्यटक स्थलों के बारे में भी पता चले और वह दूसरे देश के पर्यटन के जरिए विदेशी संस्कृति को करीब से जान पाए।

भारत दुनिया के उन चुनिंदा देशों में से है जहां कलात्मक, धार्मिक और प्राकृतिक सौंदर्य से भरपूर दर्शनीय स्थलों एवं कृतियों की कमी नहीं है। यही कारण है कि हजारों मील दूर रहने वाले विदेशी लोग भी पर्यटन के लिए यहां आने का लोभ छोड़ नहीं पाते हैं। यही नहीं देशी पर्यटक भी बड़ी तादाद में कश्मीर से लेकर कन्याकुमारी तक फैले देश के विभिन्न पर्यटन केंद्रों पर देखे जा सकते हैं। देश के लिए बहुमूल्य विदेशी मुद्रा की कमाई करने में पर्यटन उद्योग का अच्छा खासा महत्व है।


विशेषज्ञों द्वारा संभावना जताई जा रही है कि आगामी दस वर्षों में पर्यटन आधारित अर्थव्यवस्था में भारत का स्थान विश्व में तीसरा हो जाएगा। देश में इस दौरान लगभग एक करोड़ नये रोजगाार का इस क्षेत्र में सृजन होने की उम्मीद है। वर्ल्ड ट्रेवल एंड टूरिज्म काउंसिल द्वारा जारी रिपोर्ट में इस आशय की संभावनाओं की ओर इशारा किया गया है। अभी देश में लगभग चार करोड़ लोग टूर ऐंड टूरिज्म इंडस्ट्री के माध्यम से प्रत्यक्ष अथवा अप्रत्यक्ष तौर पर आजीविका हासिल कर रहे हैं।

देश की अर्थव्यवस्था के विभिन्न पहलुओं पर नजर रखने वालों का मानना है कि देश में उपलब्ध पर्यटन क्षमता का समुचित रूप से इस्तेमाल नहीं किया जा रहा है। इस दिशा में अधिक प्रभावी व कारगर कदम उठाए जाने की आवश्यकता है। इसी नीति के तहत विभिन्न पर्यटन केंद्रों को प्रमुख छोटे-बड़े शहरों से जोड़ने के लिए दूरसंचार, सड़क और वायु परिवहन की अधिकाधिक सुविधा उपलब्ध कराने के लिए भारी निवेश की व्यवस्था की जा रही है। इसके अलावा परंपरागत पर्यटक केंद्रों के आसपास बुनियादी सुविधाएं व नए पर्यटन केंद्रों को विकसित करने पर जोर दिया जा रहा है। इस पूरे परिदृश्य से स्पष्ट होता है कि आगामी वर्षों में पर्यटन प्रबंधन तथा पर्यटक से जुड़े अन्य क्षेत्रों के विशेषज्ञों की बड़ी संख्या में मांग होगी। यह अवसर सरकारी से ज्यादा निजी क्षेत्रों में होने की अधिक संभावना जताई जा रही है।

वर्ष 2021 में विश्व यात्रा और पर्यटन परिषद की रिपोर्ट में 178.0 बिलियन अमेरिकी डॉलर के योगदान के साथ भारत का पर्यटन क्षेत्र विश्व सकल घरेलू उत्पादन में अपने योगदान में छठे स्थान पर है। विदेशी मुद्रा के मामले में भारत के पर्यटन क्षेत्र ने वर्ष 2020 में 6.96 बिलियन अमेरिकी डॉलर की कमाई की। कोरोना महामारी के बाद इसके और तेजी से बढ़ने की उम्मीद है। वित्त वर्ष 2020 में भारत में पर्यटन क्षेत्र में 39 मिलियन लोगों को रोजगार मिला जो कि देश में कुल रोजगार का 8 प्रतिशत था। 2029 तक यह आंकड़ा लगभग 53 मिलियन होने की उम्मीद है। भारत में 40 स्थल, विश्व विरासत सूची में शामिल हैं, जिनमें 32 सांस्कृतिक, 7 प्राकृतिक और 1 मिश्रित स्थल शामिल हैं। इस मामले में भारत विश्व में छठे स्थान पर है।


आज के समय में हर देश की पहली जरूरत अर्थव्यवस्था को मजबूत करना हैं। पर्यटन के कारण आज कई देशों की अर्थव्यवस्था पर्यटन उद्योग के इर्द-गिर्द घूमती है। पर्यटन विश्व का सबसे बड़ा क्षेत्र है। जो वैश्विक स्तर पर सकल घरेलू उत्पाद (जीडीपी) में 11 प्रतिशत योगदान देता है। भारत में यह अभी भी 6.7 प्रतिशत ही है। जबकि पड़ोसी देशों चीन (8.6), इंडोनेशिया (9.2), मलेशिया (12.9), श्रीलंका (8.8) तथा थाइलैण्ड (13.9) है जो हमसे बहुत अधिक है।


भारतीय हमेशा से अतिथि देवो भवः की भावना को मानते आएं भारत में आया हुआ हर पर्यटक देश के लिए अतिथि समान होता है। इसलिए दुनिया का हर नागरिक एक बार भारत में पर्यटक बनकर जरूर आना चाहता है। भारतीय संस्कृति व पर्यटन स्थल पर्यटकों को एक अलग ही अहसास का अनुभव करवाती है। पर्यटन से राष्ट्रीयता की भावना मजबूत होती है। साथ ही पर्यटन से जीवन में उदारता व सहिष्णुता की भावना आती है। साधु-संत जो सामान्य मानव से ऊपर स्थान प्राप्त करते हैं। उसका मुख्य कारण उनकी घुमक्कड़ी स्वभाव ही है, जिसके चलते वह हर प्रकार का ज्ञान हासिल करते रहते हैं।(लेखक, रमेश सर्राफ धमोरा)


 

ईश्वर चन्द्र विद्यासागर की विनम्रता एवं संस्कारशीलता की प्रशंसा सर्वत्र होती थी। यही नहीं देशभक्ति की भावना भी उनमें आत्मा की गहराई तक विद्यमान थी। इसी वजह से वे सभी की श्रद्धा के पात्र थे उनके जीवन से जुडी एक प्रसंग जो यहाँ सिख देता है की किसी भी कार्य के लिए कभी हमे दुसरो पर निभर नहीं होना चाहिए|

एक बार की बात है जब ईश्वर चन्द्र विद्यासागर को इंग्लैंड में एक सभा की अध्यक्षता करनी थी। उनके बारे में यह मशहूर था कि उनका प्रत्येक कार्य घड़ी की सुई के साथ पूर्ण होता है अर्थात् वे समय के बहुत पाबंद थे। वे लोगों से भी यही अपेक्षा रखते थे कि वे अपना कार्य समय पर करें। विद्यासागर जी जब निश्चित समय पर सभा भवन पहुँचे तो उन्होंने देखा कि लोग सभा भवन के बाहर घूम रहे हैं और कोई भी अंदर नहीं बैठा है। जब उन्होंने इसका कारण पूछा तो उन्हें बताया गया कि सफाई कर्मचारियों के न आने के कारण अभी भवन की सफाई नहीं हुई है। यह सुनते ही विद्यासागर जी ने एक क्षण भी बिना गंवाए झाड़ू उठा ली और सफाई कार्य प्रारम्भ कर दिया। उन्हें ऐसा करते देख उपस्थित लोगों ने भी कार्य शुरू कर दिया। देखते ही देखते सभा भवन की सफाई हो गई और सारा फ़र्नीचर यथास्थान लगा दिया गया। जब सभा आरंभ हुई तो ईश्वर चन्द्र विद्यासागर बोले- "कोई व्यक्ति हो अथवा राष्ट्र, उसे स्वावलंबी होना चाहिए। अभी आप लोगों ने देखा कि एक-दो व्यक्तियों के न आने से हम सभी परेशान हो रहे थे। संभव है कि उन व्यक्तियों तक इस कार्य की सूचना न पहुँची हो या फिर किसी दिक्कत के कारण वे यहाँ न पहुँच सके हों। क्या ऐसी दशा में आज का कार्यक्रम स्थगित कर दिया जाता? यदि ऐसा होता तो कितने व्यक्तियों का आज का श्रम और समय व्यर्थ हो जाता। सार यह है कि प्रत्येक व्यक्ति को स्वावलंबी होना चाहिए और वक्त पड़ने पर किसी भी कार्य को करने में संकोच नहीं करना चाहिए।

 पर्यावरणीय स्वास्थ्य का मानव स्वास्थ्य से गहरा संबंध है। हमारा पर्यावरण जितना स्वस्थ होगा, हमारा स्वास्थ्य भी उतना ही अच्छा होगा। इसका सीधा सा अर्थ है कि हम अपने स्वास्थ्य के लिए काफी हद तक पर्यावरण के प्रति उत्तरदायी हैं और इसलिए पर्यावरणीय स्वास्थ्य की सुरक्षा सुनिश्चित करना हमारी प्रमुख जिम्मेदारी है। उत्तम स्वास्थ्य के साथ प्रकृति और पर्यावरण हमें भोजन, कपड़े इत्यादि जीवित रहने के लिए भी हर चीज प्रदान करते हैं, इसलिए न केवल स्वस्थ रहने के लिए बल्कि धरती पर जीवन का अस्तित्व बचाए रखने के लिए प्रकृति और पर्यावरण का ध्यान रखा जाना बेहद जरूरी है लेकिन गहन चिंता का विषय यही है कि अब प्रकृति के साथ मानव जाति द्वारा किए जा रहे खिलवाड़ के कारण ही वैश्विक पर्यावरण को गंभीर नुकसान हो रहा है, जिसका खामियाजा अब दुनिया के लगभग तमाम देश भुगत भी रहे हैं। विकास के नाम पर प्रकृति के साथ किए जा रहे भयानक खिलवाड़ के ही कारण धरती लगातार गर्म हो रही है। 

चक्रवाती तूफानों का बढ़ता सिलसिला, बाढ़, सूखा, जंगलों में लगने वाली भीषण आग तथा अन्य प्राकृतिक आपदाओं में तेजी, ये सब पर्यावरण का स्वास्थ्य बिगड़ने के कारण जलवायु में हो रहे बदलावों का ही परिणाम हैं। वैश्विक तापमान में निरंतर हो रही बढ़ोतरी तथा मौसम का बिगड़ता मिजाज समस्त मानव जाति के लिए गंभीर चिंता बनता जा रहा है। भारत के ही संदर्भ में देखें तो अब सर्दियां कम हो रही हैं और गर्म दिन बढ़ रहे हैं। बारिश के मौसम में भी कहीं सूखे जैसी स्थिति बनी रहती है तो कहीं चारों तरफ तबाही ही तबाही नजर आती है। इस वर्ष भी हिमाचल प्रदेश , उत्तराखंड, महाराष्ट्र, मध्य प्रदेश से लेकर देश के अनेक हिस्सों में जल तबाही का भयानक नजारा देखा जाता रहा है।

पर्यावरण को हो रहे गंभीर नुकसान की ओर लोगों का ध्यान आकर्षित करने, पर्यावरण की स्थिति के बारे में सार्वजनिक जागरुकता बढ़ाने तथा लोगों को इसे और बदतर होने से रोकने के लिए आवश्यक कदम उठाने के लिए प्रोत्साहित करने के उद्देश्य से प्रतिवर्ष 26 सितंबर को एक विशेष थीम के साथ ‘विश्व पर्यावरण स्वास्थ्य दिवस’ मनाया जाता है। इस वर्ष यह दिवस ‘वैश्विक पर्यावरणीय सार्वजनिक स्वास्थ्य: हर दिन हर किसी के स्वास्थ्य की रक्षा के लिए खड़ा होना’ थीम के साथ मनाया जा रहा है जबकि 2022 की थीम थी ‘सतत विकास लक्ष्यों के कार्यान्वयन के लिए पर्यावरणीय स्वास्थ्य प्रणालियों को मजबूत करना’, जिसका अर्थ था पर्यावरणीय स्वास्थ्य तंत्र को इस प्रकार मजबूत बनाया जाए ताकि लंबे समय तक पर्यावरण और मानव की लंबी उम्र तथा अच्छी सेहत के लक्ष्य को पूरा किया जा सके। 

इस दिन पर्यावरण के कारण मनुष्यों के स्वास्थ्य पर पड़ने वाले हानिकारक प्रभावों के बारे में जागरूकता फैलाई जाती है। प्रदूषण, जलवायु परिवर्तन और ग्लोबल वार्मिंग से उत्पन्न खतरों के बारे में जागरुकता बढ़ाना अब पहले के मुकाबले ज्यादा महत्वपूर्ण हो गया है। दरअसल पर्यावरणीय परिस्थितियों को बिगड़ने से रोकने के लिए कुछ भी नहीं करके हम न केवल पर्यावरण को बल्कि स्वयं को भी खतरे में डाल रहे हैं क्योंकि हमारा स्वास्थ्य हमारे पर्यावरण से जुड़ा है और पर्यावरण को हो रहे निरंतर नुकसान से मानव जीवन को भी नुकसान झेलना पड़ता है।

बढ़ते प्रदूषण और प्रकृति से खिलवाड़ के कारण ग्रीनहाउस प्रभाव, जलवायु परिवर्तन, शहरीकरण इत्यादि के कारण हमारे भोजन, पानी और वायु की गुणवत्ता पर सीधा प्रभाव पड़ता है, जिसके कारण लोगों को सांस लेने में तकलीफ, त्वचा संबंधी रोग सहित कई तरह की गंभीर बीमारियां भी हो रही हैं। पर्यावरण का स्वास्थ्य खराब होने से हमारा स्वास्थ्य भी खराब हो रहा है, जिसका सीधा असर हमारी रोग प्रतिरोधक क्षमता पर पड़ता है। ऐसी ही समस्याओं के मद्देनजर लोगों में पर्यावरणीय स्वास्थ्य को लेकर जागरुकता बढ़ाने के लिए ‘इंटरनेशनल फेडरेशन ऑफ एनवायरनमेंटल हेल्थ’ (आईएफईएच) द्वारा 26 सितंबर 2011 को विश्व पर्यावरण स्वास्थ्य दिवस की शुरुआत की गई थी। इसकी शुरुआत 2011 में डेनपास, बाली (इंडोनेशिया) में हुए पर्यावरण स्वास्थ्य शिखर सम्मलेन और आईएफईएच की बैठक के दौरान हुई थी और इस दिन को दुनियाभर में चिह्नित करने का मुख्य उद्देश्य लोगों की भलाई और स्वास्थ्य की तरफ उनका ध्यान आकर्षित करना था। 

आईएफईएच वैज्ञानिक और तकनीकी अनुसंधान के आदान-प्रदान पर केन्द्रित है और इसका बड़ा हिस्सा वैज्ञानिक एवं तकनीकी के लिए कार्य करता है। पूर्ण रूप से पर्यावरण और स्वास्थ्य कार्यों को लेकर समर्पित आईएफईएच पर्यावरण स्वास्थ्य विज्ञान और प्रशासन से संबंधित विषयों पर चर्चा करता है और पर्यावरणीय स्वास्थ्य पर सूचना का आदान-प्रदान करता है। पर्यावरण सुरक्षा कार्यबल के समर्थन के साथ आईएफईएच स्वास्थ्य और हरित पुनर्प्राप्ति में सहयोग करता है। यह उन राष्ट्रीय संस्थानों के लिए एक महासंघ है, जो पर्यावरण स्वास्थ्य से संबंधित मुद्दों पर कार्य करते हैं। 2018 में इस फेडरेशन ने 40 देशों को पूर्ण सदस्यों के तौर पर जगह दी थी। आईएफईएच के अध्यक्ष सुजान पैक्सो के अनुसार दुनिया को यह समझने की आवश्यकता है कि पर्यावरण, स्वास्थ्य और अर्थव्यवस्था के बीच एक गहन संबंध है।

बहरहाल, यह समझना बहुत जरूरी है कि आखिर पर्यावरण स्वास्थ्य है क्या? किसी क्षेत्र विशेष के रासायनिक, भौतिक और सांस्कृतिक वातावरण को उसके पर्यावरणीय स्वास्थ्य के रूप में जाना जाता है और किसी क्षेत्र का पर्यावरणीय स्वास्थ्य वहां की वायु की खराब गुणवत्ता, पर्यावरण में विविधता का नुकसान, रासायनिक असमानताएं तथा ऐसे सभी कारक, जो किसी क्षेत्र के पर्यावरणीय स्वास्थ्य को बिगाड़ते हैं, से प्रभावित होता है। किसी क्षेत्र के पर्यावरणीय स्वास्थ्य को मापने में पर्यावरणीय स्वास्थ्य संकेतक, प्रदूषण का स्तर, पारिस्थितिकी में विविधता, स्वच्छ पेयजल की उपलब्धता, स्वच्छता की शर्तें, कृषि उत्पादकता इत्यादि प्रमुख भूमिका निभाते हैं। पर्यावरणीय स्वास्थ्य की देखभाल के महत्व को दर्शाता विश्व पर्यावरण स्वास्थ्य दिवस वास्तव में न केवल पारिस्थितिक स्वास्थ्य की सुरक्षा की वकालत करता है बल्कि मानव स्वास्थ्य पर पर्यावरणीय स्वास्थ्य के पड़ने वाले प्रभाव और संबंध को समझने की जरूरत पर भी जोर देता है।

 हाल ही में तुलसी पीठाधीश्वर स्वामी रामभद्राचार्य ने 2024 के लोकसभा चुनाव को लेकर भविष्यवाणी की है। रामभद्राचार्य ने कहा है कि प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी ने खुले मंच से सनातन धर्म का पक्ष लेकर अपनी विजय निश्चित कर ली है। वैसे भी जो सनातन धर्म का पक्ष लेता है वह कभी हारता नहीं। इस ब्रह्म वाक्य के बीच प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी पर केंद्रित नई पुस्तक 'मोदी: द चैलेंज ऑफ 2024–द बैटल फॉर इंडिया' सुर्खियों में है। इसमें 2014 से अब तक की उपलब्धियों का आकलन है। इसके लेखक मिन्हाज मर्चेंट ने 2012 के बाद मोदी के साथ हुई अपनी मुलाकातों का हवाला देते हुए 2024 के ऐतिहासिक लोकसभा चुनाव से पहले आर्थिक सुधारों, भू-राजनीति, धर्मनिरपेक्षता और लोकतंत्र पर प्रधानमंत्री की सोच को समझने की कोशिश की है। इसका प्रकाशन अमेरीलिस ने किया है। इस किताब में यह समझने की कोशिश की गई है क्या संयुक्त मोर्चा पेश करने की विपक्ष की रणनीति भाजपा के चुनावी रथ को पटरी से उतार सकती है। मर्चेंट कहते हैं कि यह किताब मोदी की जीवनी नहीं है। यह पुस्तक प्रधानमंत्री के रूप में मोदी के पांच साल के दो कार्यकाल पर केंद्रित है। मर्चेंट ने लिखा है-पिछले नौ वर्षों में मोदी एक राज्यस्तरीय नेता से एक राष्ट्रीय नेता, एक समर्पित नेता और अंततः एक वैश्विक नेता बन गए हैं। ऐसा करने में मोदी ने वाजपेयी की रणनीति (चुनाव में कट्टर हिंदुत्व योद्धा, गरीब समर्थक मसीहा और विदेश में शांति वैश्विक राजनेता) का उपयोग किया है।

इसका किताब का यह अंश खास है-हम चुनाव प्रचार रैलियों में मोदी का उग्र रूप देखते हैं, जिसमें एक मसीहा जैसा स्पर्श भी होता है, जैसे-80 करोड़ संकटग्रस्त भारतीयों को मुफ्त भोजन और सब्सिडी प्रदान करना। यही नहीं, वह जी-20 के नेता के रूप में वैश्विक मामलों में एक राजनेता जैसी भूमिका भी निभाते हैं।

लेखक मिन्हाज मर्चेंट का मानना है कि 2024 का लोकसभा चुनाव अगले दशक के लिए भारतीय राजनीति की दिशा तय कर सकता है। भारत 2026-27 तक अमेरिका और चीन के बाद दुनिया की तीसरी सबसे बड़ी अर्थव्यवस्था बनने के लिए तैयार है। 2024 एक ऐतिहासिक मोड़ साबित हो सकता है। अगर मोदी प्रधानमंत्री के रूप में तीसरा कार्यकाल हासिल कर लेते हैं, तो वह जवाहरलाल नेहरू के बाद लगातार तीन बार पांच-पांच साल का प्रधानमंत्री कार्यकाल हासिल करने वाले पहले भारतीय नेता होंगे। विपक्ष जानता है कि संभवतः मोदी को रोकने का एकमात्र तरीका 2024 में उनके खिलाफ एकजुट मोर्चा पेश करना है।

इस किताब में प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी के दो कार्यकाल की उपलब्धियों के आलोक में बहुत कुछ कहा और लिखा जा सकता है। मगर सबसे अधिक प्रभावी टिप्पणी पिछले दिनों छिंदवाड़ा जिले के चौरई में कथा करने पहुंचे जगद्गुरु स्वामी रामभद्राचार्य ने एक बार फिर देश के अगले प्रधानमंत्री को लेकर भविष्यवाणी की। उन्होंने कहा कि नरेंन्द्र मोदी ही तीसरी बार देश के प्रधानमंत्री बनेंगे। रामभद्राचार्य ने कहा कि लगातार सनातन धर्म पर विपक्षी गठबंधन के सहयोगी दल अनर्गल बयानबाजी कर रहे हैं। इसका खामियाजा इनको चुनाव में उठाना पड़ेगा। स्वामी रामभद्राचार्य ने कहा कि प्रधानमंत्री मोदी को महिला आरक्षण विधेयक ने राजनीति के सर्वोच्च शिखर पर ला दिया है। यह गौरव की बात है कि नई संसद ने महिलाओं को सम्मान दिया है। रामभद्राचार्य ने कहा कि कुछ लोग उन्हें भाजपा का एजेंट कहते हैं। वह इसकी परवाह नहीं करते। वह सनातन धर्म के लिए जीते और मरते हैं।

पण्डित दीनदयाल उपाध्याय स्वतंत्र भारत के तेजस्वी, तपस्वी व यशस्वी चिन्तकों में से एक हैं। उनके चिन्तन के मूल में लोकमंगल और राष्ट्र का कल्याण सन्निहित है। उन्होंने राष्ट्र को धर्म, अध्यात्म और संस्कृति का सनातन पुंज बताते हुए राजनीति की नयी व्याख्या की। वे गांधी, तिलक और सुभाष की परम्परा के वाहक थे। 

दलगत व सत्ता की राजनीति से ऊपर उठकर वे वास्तव में एक ऐसे राजनीतिक दर्शन को विकसित करना चाहते थे जो भारत की प्रकृति व परम्परा के अनुकूल हो और राष्ट्र की सर्वांगीण उन्नति करने में समर्थ हो।

 अपनी व्याख्या को उन्होंने एकात्म मानव दर्शन का नाम दिया। यही दर्शन १९६४ में जनसंघ के ग्वालियर अधिवेशन में अंगीकार किया गया। 

पण्डितजी की व्याख्याएं मौलिक और यथार्थ के धरातल पर साकार होने वाली थी। उनका दृढ़मत था कि बहुलतावादी देश में मत व मन भिन्नता हो सकती है पर इन सबके बीच राष्ट्र की एक सामान्य इच्छा नाम की कोई चीज होती है उसको आधार बनाकर काम किया जाए तो सर्वसामान्य व्यक्ति को लगता है कि मेरे मन के मुताबिक कार्य हो रहा है।

 'Think globly act localy' यह पण्डित जी की ही अवधारणा थी जो वैश्वीकरण के दौर में बार-बार दोहराई जाती रही पण्डित जी कहते हैं- जहाँ तक शाश्वत सिद्धान्तों तथा स्थायी सत्यों का सम्बन्ध है हम सम्पूर्ण मानव के ज्ञान और उपलब्धियों का संकलित विचार करें। इन तत्वों में जो हमारा है उसे युगानुकूल और जो बाहर का है उसे देशानुकूल ढालकर हम आगे चलने का विचार करें। 

संस्कृति ही स्वराज का प्राणतत्व है। संस्कृति विहीन, समाज और राष्ट्र पतनशीलता के मार्ग को उन्मुख होता है। पण्डितजी का दृढ़ मत था कि स्वराज का स्व-संस्कृति से घनिष्ठ सम्बन्ध रहता हैं। संस्कृति का विचार न रहा तो स्वराज की लड़ाई स्वार्थी पदलोलुप लोगों की एक राजनीतिक लड़ाई मात्र रह जाएगी। स्वराज तभी साकार और सार्थक होगा जब वह अपनी संस्कृति की अभिव्यक्ति का साधन बन सकेगा। 

 जिस दौर में विश्व में पूंजीवाद बनाम साम्यवाद और समाजवाद का द्वंद्व चरम पर था, उसी दौर में पण्डितजी ने एकात्म मानव दर्शन को विश्व के समक्ष प्रस्तुत कर, समकालीन दार्शनिकों, चिन्तकों व नीति वेत्ताओं को चमत्कृत कर दिया था। यही विचार जनसंघ का व प्रकारान्तर में भारतीय जनता पार्टी की आत्मा बना। 

पण्डितजी ने इस विचार को जिस सरलता से समझाया वैसी अध्यात्म दृष्टि दुर्लभ है। एकात्म दर्शन की व्याख्या करते हुए उन्होंने लिखा- जीवन की विविधता अन्तमूर्त एकता का आविष्कार है और इसलिए उनमें परस्परानुकूलता तथा परस्पर पूरकता है। बीज की एकता ही पेड़ के मूल, तना, शाखाएं, पत्ते फूल और फल के विविध रूप में प्रकट होती है। इन सबके रंग, रूप तथा कुछ न कुछ मात्रा में गुण में भी अन्तर होता है। फिर भी उनके बीज के साथ के एकत्व के सम्बन्ध को हम सहज पहचान सकते है। 

यहां मैं पण्डितजी के दो दुर्लभ लेखों का विवेचन करेंगे, पहला लेख है- अखण्ड भारत क्यों ? इस आलेख को जनसंघ की उत्तरप्रदेश इकाई ने १९५२ में एक पुस्तिका के रूप में प्रकाशित किया था। दूसरा आलेख है- 'बेकारी समस्या और उसका हल', इसे जनसंघ की दिल्ली इकाई ने १९५३ में प्रकाशित किया था। 

ये दोनों आलेख पण्डितजी ने तब लिखे थे जब वे महज ३७ वर्ष के थे। एक युवा मन और उसका मस्तिष्क, राष्ट्र व राष्ट्रवासियों के बारे में कैसा चिन्तन करता है इन लेखों से सहज स्पष्ट है। 

आहत आकांक्षा के स्वर...

 अखण्ड भारत कोटि-कोटि भारतीयों की आकांक्षा है। विखण्डन की पीड़ा आज भी हृदय में टीस रही है। एकात्म मानवदर्शन के प्रणेता, चिन्तक और मनीषी पण्डित दीनदयाल उपाध्याय ने स्वतंत्रता प्राप्ति के पाँच वर्ष बाद १९५२ में अखण्ड भारत क्यों ? के प्रश्न पर मार्मिक और तार्किक तरीके से इस आहत आकांक्षा को स्वर दिया। यह भारतीय जनसंघ की स्थापना का भी वर्ष था। यह वह दौर था जब खण्डित भारत के पाकिस्तान से लुट-पिट और बर्बाद होकर आने वालों की वेदना से देश क्लांत था।

 जिन्होंने अंग्रेज शासकों, मुस्लिम लीग के नेताओं के साथ समझौते की मेज पर देश को अंग-भंग करने के निर्णय को सहजता से स्वीकार किया उनके लिए भारत माता के रक्तरंजित होने की व्यथा सत्ता के सिंहासन की लालसा के आगे तुच्छ थी। लेकिन जिन राष्ट्रवादियों के हृदय में भारत माता की अखण्ड छवि रची बसी थी उनके अन्तस में शूल चुभ रहे थे। 

 अखण्ड भारत क्यों? में देश की सांस्कृतिक, आध्यात्मिक एकरूपता को वैदिक काल से लेकर अब तक की स्थितियों का सहज-सरल तरीके से विवेचन किया गया है। स्वतंत्रता संग्राम के दौर में ही अंग्रेजों के संरक्षण और कांग्रेस के तत्कालीन शीर्ष नेतृत्व की सहमति से 'पाकिस्तान' की पटकथा कैसे तैयार हुयी, ऐतिहासिक व राजनीतिक संदर्भों के साथ तथ्यों का प्रकटीकरण किया गया है। 

जिस दौर में देश के सांस्कृतिक राष्ट्रवादियों पर तत्कालीन सत्ता प्रतिष्ठान का दमन चक्र चल रहा था उसी दौर में पण्डितजी ने बड़ी निर्भयता के साथ लिखा - ''भारत को खण्डित करने को लेकर 3 जून १९४७ की माउन्टबेटन योजना को कांग्रेस के सर्वोच्च नेताओं ने स्वीकार कर लिया रक्त बहाकर जिस देश के अखण्डता की रक्षा की गयी थी उसी देश को रक्तपात के भय से खण्डित कर दिया।

 उन्होंने आहत मन से कहा - ''रक्त की धार से लिखा हुआ इतिहास स्याही की रेखाओं से व्यक्त नहीं किया जा सकता। आलेख में तथ्यों और तर्कों के साथ पण्डितजी उद्घाटित करते है - भारत को स्वतंत्रता माउन्टबेटन योजना के कारण नहीं मिली, बल्कि अन्तर्राष्ट्रीय परिस्थितियों, अंग्रेजों की गिरी हुयी दशा तथा भारत की राष्ट्रीय जागृति के परिणाम स्वरूप प्राप्त हुयी। इसमें एक पर भी मुस्लिम मांग का प्रभाव नहीं है। 

 दरअसल कांग्रेस की सत्ता पिपाशा ने द्विराष्ट्र के सिद्धान्त को दूरगामी परिणाम का आंकलन किए बगैर ही स्वीकार कर लिया। कांग्रेस की भूल या सत्ताकांक्षा पर आहत पण्डितजी लिखते हैं - कांगे्रस के नेता यदि डटे रहते तथा भारत की जन जागृति की मदद करते तो अंग्रेज अखण्ड भारत छोडक़र जाते और सत्ता कांग्रेस के ही हाथ में देकर जाते। 

 पण्डितजी ने आज से कोई 65 वर्ष पहले ही भारत पाक के रिश्तों की भावी स्थिति का आंकलन कर लिया था। आज हम उनके आंकलन की परिणति देख रहे हैं। वर्तमान में भारत में पल रहे मुस्लिम कट्टरवाद की स्थिति व उसके परिणाम का विश्लेषण भारत विभाजन के तत्काल बाद ही देश के सामने रख दिया था- कल तक जो काम लीग एक संस्था के रूप में करती थी आज वही कार्य पाकिस्तान एक राज्य के रूप में कर रहा है। निश्चित ही समस्या का परिवर्तित स्वरूप अधिक खतरनाक है।

 पाकिस्तान के निर्माण में सहायक भारत के मुसलमानों की साम्प्रदायिक मनोवृत्ति को भी पाकिस्तान से बराबर बल मिलता रहता है तथा भारत के राष्ट्रीय क्षेत्र में साढ़े तीन करोड़ मुसलमानों की गतिविधि किसी भी सरकार के लिए शंका का कारण बनी रहेगी। 

 पण्डितजी की भविष्यवाणी वर्तमान में शब्दश: चरितार्थ हो रही है। पाक पोषित और प्रेरित आतंकवादियों एक बड़ी जमात आज भारत में पल रही है। ये वो लोग हैं जो स्वयं और जिनके अग्रज, पूर्वज भारत विभाजन के समय योजना या परिस्थितिवश पाकिस्तान नहीं गए और आज भारतीय होते हुए भी पाकिस्तान की शुभेक्षा तब से ही पोषे पाले हुए हैं। पाकिस्तान व वहां तैयार हो रहे आतंकवादी गिरोहों के वे भारतीय एजेन्ट बने बैठे हैं। देश को दहलाने वाली हर आतंकी गतिविधियों में यही चेहरे उभरकर सामने आते हैं। 

 इन सब स्थितियों के बावजूद चिन्तक और मनीषी पण्डित दीनदयाल उपाध्याय अखण्ड भारत की आकांक्षा की ज्योति को निरंतर प्रज्जवलित किए रहने की आवश्यकता बताते हैं। अखण्ड भारत को भौगोलिक सीमा से ज्यादा सांस्कृतिक सूत्र बांध सकते हैं। 

देशों के नाम पर वे टुकड़े जो कभी भारत के अविभाज्य अंग थे, उन्हीं को शामिल कर अखण्ड भारत की छवि निर्मित होती हैं। वहां हमारी सनातनी सांस्कृतिक विरासत बिखरी पड़ी है। कोई आवश्यक नहीं कि इनके एकीकरण के लिए आक्रमण या युद्ध ही हो, एक ऐसा वातावरण निर्मित हो जिसकी बुनियाद में हमारी सांस्कृतिक अस्मिता रहे, जिसके आवेग से विभाजित भारत की सीमा रेखाएं मिट जाएं और अखण्ड भारत पुन: एकाकार हो जाए।

 पण्डितजी लिखते है कि- अखंड भारत के आदर्श की ओर सबका रुझान होने के बाद भी अनेक लोग इसे अव्यवहारिक मानते हैं उनकी समझ में नहीं आता कि भारत अखण्ड कैसे होगा।

 विभाजन के पूर्व तक पाकिस्तान को भी अव्यवहारिक समझा जाता था किन्तु कुछ मुसलमानों की दृढ़ इच्छा शक्ति एवं आत्मविश्वास ने पाकिस्तान को सत्य-सृष्टि में परिणत कर दिया क्या भारत के ३८ करोड़ लोगों की दृढ़ इच्छा शक्ति आज खण्डित भारत को एक करने में समर्थ नहीं होगी? 

 कुर्वन्ने वेहि कर्माणि

 एकात्म मानवदर्शन के अध्येता युगपुरुष पं. दीनदयाल उपाध्याय ने अपने चिंतन के केन्द्र में 'मनुष्य' को ही रखा। कोई भी व्यवस्था 'मनुष्य' के कुशल क्षेम के बिना सफल नहीं हो सकती।

 पण्डितजी ने स्वतंत्रता प्राप्ति के छ: वर्ष बाद ही देश की अर्थनीति और उसके भविष्य का सटीक आंकलन प्रस्तुत किया था। यह आंकलन एक विस्तारिक आलेख 'बेकारी समस्या और उसका हल' पुस्तिका के रूप में छपा था।

 पण्डितजी का यह विचार उस समय आया जब तत्कालीन केन्द्र सरकार पण्डित जवाहरलाल नेहरू के नेतृत्व में नई अर्थनीति गढ़ रही थी। पंचवर्षीय योजनाओं की रूपरेखा तैय्यार की जा रही थी। 

पण्डितजी के लिये यह आहत करने का विषय था कि जिस स्वदेशी को औजार बनाकर स्वतंत्रता संग्राम लड़ा गया उसी स्वदेशी की अवधारणा अर्थनीति के यूरोपीयकरण के पैरों तले कुचली जा रही थी।

 एक ओर बेकारी की समस्या बढ़ती हुयी जनसंख्या के साथ विकराल रूप लेती जा रही थी वहीं दूसरी ओर ग्रामाद्योग, कुटीर धंधे दम तोडऩा शुरू कर चुके थे। पण्डितजी लिखते हैं- ''अर्थनीति की दृष्टि से हमारा केन्द्र होना चाहिये मनुष्य। मनुष्य को काम मिले वह सुखी रहे यही हमारा उद्देश्य होना चाहिये। 

मशीन मनुष्य की सुविधा के लिए है उसका स्थान लेने के लिए नहीं। मनुष्य मशीन का निर्माता है, उसका स्वामी है, उसका गुलाम नहीं। 'वस्तुत: देश की अर्थनीति के केन्द्र में भारी उद्योगों का प्रवेश हो चुका था। स्वतंत्रता के बाद आशा यह थी कि स्वतंत्र सरकार अर्थनीति की भारतीय पारंपरिक मौलिकता को पुर्नस्थापित करेगी, संरक्षण व संवर्धन करेगी, लेकिन सब कुछ अंग्रेजों के बनाये गए ढर्रे पर ही चल निकला। 

 सनातनी संस्कृति और पौराणिक दर्शन को आधार बनाते हुये पण्डितजी ने तब लिखा था- बेकारी की समस्या यद्यपि आज अपनी भीषणता के कारण अभिशाप बनकर हमारे सम्मुख खड़ी है किन्तु उसका मूल हमारी आज की समाज, अर्थ और नीति व्यवस्था में छिपा है। 

वास्तव में जो पैदा हुआ है तथा जिसे प्रकृति ने अशक्त नहीं कर दिया है काम पाने का अधिकारी है। हमारे उपनिषद्कार ने जब यह घोषणा की कि काम करते हुए हम सौ वर्ष जीवें 'कुर्वन्ने वेह कर्माणि जिजिविषेच्छत्सम:' तो यही धारणा लेकर चलें कि प्रत्येक को काम मिलेगा। भारत को इसीलिए कर्मभूमि कहा गया है।

 पण्डितजी ने आर्थिक योजनाओं का उल्लेख करते हुये कहा - हमारी योजना का आधार होना चाहिये तथा मनुष्य... भारत की जनसंख्या, उसके गाँव, उसका विस्तार, भारतीय जन की प्रकृति, हमारी समाज व्यवस्था युगों से चली आयी हमारी अर्थनीति की परंपरा आदि का विचार कर आज सभी अर्थशास्त्री इस बात से सहमत हैं कि भारतीय समृद्धि का आधार हमारे कुटीर व ग्रामोद्योग हो सकते हैं। 

पण्डितजी ने देश की भावी दशा का पूर्व से ही आंकलन कर लिया था इसलिए केन्द्र को जनसंघ की ओर से प्रस्तुत सुझावों में रोजगारपरक शिक्षा, कौशल विकास, कुटीर उद्योगों का संरक्षण व संवर्धन को वरीयता के साथ रखा गया था। 

 बेकारी की समस्या और उसका हल पुस्तिका में योजना आयोग के सम्मुख कांग्रेस व इंटक, कम्युनिस्ट पार्टी, प्रजा सोशलिस्ट पार्टी द्वारा रखे गये सुझावों का भी उल्लेख किया है। 

उन्होंने अर्थनीति पर अपनी ओर से गणित के छोटे से सूत्र के रूप में अर्थशास्त्र का सिद्धान्त रखते हुए विस्तार से उसकी व्यावहारिकता बताया। 

पण्डितजी ने तत्कालीन व्यवस्था को चेतावनी देते हुए दो टूक शब्दों में कहा - लोगों के पेट की ज्वाला न तो मीठे शब्दों से बुझती है और न शासन को गाली देने से। उसके लिये रचनात्मक प्रयत्न करने होंगे, तथा अपनी अर्थव्यवस्था की मौलिक कमजोरियों को दूर करना होगा। 

 पण्डितजी द्वारा लिखे एक-एक वाक्य अर्थवान हैं आज के सदंर्भ में और कल के संदर्भ के लिये भी। एक तस्वीर निश्चित ही स्पष्ट हो जायेगी कि ६२ वर्ष पूर्व देश कहाँ खड़ा था, आज कहाँ पहुँचा और इस बीच क्या-क्या भूल-चूक हुयी।

(मेरा यह लेख डा.श्यामाप्रसाद मुखर्जी फाउंडेशन द्वारा प्रकाशित ...युवाओं के दीनदयाल में शामिल है)

 

लेखक- जयराम शुक्ल

 

विश्व की आधुनिक शासन प्रणालियों में बहुत से बहुत से सिद्धांत सामने आये । इन सिद्धातों को सूत्र रूप प्रस्तुत करने के लिये कुछ शब्द भी आये । जैसे साम्यवाद, पूँजीवाद, समाजवाद, आदि। दीनदयाल जी ने इन सबकों अपूर्ण और अव्यवहारिक बताया और एक ऐसा एकात्म मानव दर्शन प्रस्तुत किया जिसमें व्यक्ति, समाज और राष्ट्र के समग्र स्वाभिमान का चिंतन है । इसका आधार भारतीय वाड्मय में वय्णात चतुर्पुरुषार्थ सिद्धांत है ।

 

 एकात्म मानववाद जैसी विचारधारा और अंत्योदय के प्रणेता पंडित दीनदयाल उपाध्याय की आज (25 सितंबर) जयंती है। उनका एकात्म मानव दर्शन मनुष्य को केंद्र में रखकर के संपूर्ण विश्व व्यवस्था का और उससे आगे बढ़ते हुए ब्रह्मांड व्यवस्था का मूल्याधिष्ठित किंतु व्यावहारिक विश्लेषण एवं दार्शनिकीकरण है। हम जानते हैं कि दर्शन के रूप में इसका सैद्धांतीकरण 1965 में आयोजित भारतीय जनसंघ के कालीकट अधिवेशन में हुआ था, जिसमें भारतीय जनसंघ के नीति प्रारूप के रूप में इस पर चर्चा की गई। चर्चा के अनंतर इसे भारतीय जनसंघ के दिशा निर्देशक सिद्धांत और दार्शनिक अधिष्ठान के रूप में स्वीकार किया गया। इसके तत्काल बाद मुंबई में देशभर के भारतीय जन संघ के कार्यकर्ताओं के समक्ष पं.दीनदयाल उपाध्याय जी ने एकात्म मानव दर्शन को विस्तार से प्रस्तुत किया। एकात्म का तात्पर्य एक ही होना है। एक ही प्रकार की चेतना , बुद्धि और एक ही प्रकार की चिंतन प्रक्रिया का होना है। एकात्म मानव दर्शन का जो तत्वमीमांसीय अधिष्ठान है, वह अधिष्ठान, दीनदयाल जी ने शंकराचार्य पर जो पुस्तक लिखी थी उसमें ही बीज रूप में था। एकात्म यानि अद्वैत की दृष्टि अर्थात मैं और तुम ये दो नहीं हैं।

पश्चिम में उपजी हुई समकालीन विचारधाराओं को यह पहला भारतीय प्रत्युत्तर है। उपाध्याय जी की दृष्टि से विचार करेंगे तो मनुष्य एक विशिष्ट रचना है। ये शरीर है,मन है, बुद्धि है और आत्मा है। इस प्रकार यह एक फोर डायमेंशनल निर्मिति है। जिसमें शरीर या मनुष्य की ज्ञानेंद्रियां, मन और बुद्धि यह ज्ञात हो सकने वाले तथ्य हैं और इनसे परे जो आत्मा है वह ज्ञाता है। अभी तक यूरोप की जो पूरी विचार सरणि है वह त्रिआयामी जगत से अधिक का विचार नहीं कर सकती है। एकात्म मानववाद दर्शन की वह प्रणाली है जो त्रिआयामी जगत को अतिक्रांत करती हुई, लंबाई, चौड़ाई, मोटाई के संसार से बाहर जाते हुए चौथे आयाम की बात करती है। साम्यवाद और पूंजीवाद के जो विविध पर्याय दुनिया भर में विकसित हुए थे, उन विविध पर्यायों में मात्र उत्पादन और वितरण को केन्द्र में रखकर विचार किया गया था। दीनदयाल जी बड़ी स्पष्टता के साथ कहते हैं कि दोनों एकांगी हैं।

दोनों ही मनुष्यों और समाज के एक ही हिस्से का विचार कर पाते हैं। एक जो मनुष्य जाति के लिए उत्पादन का विचार कर सकने वाला या उसकी अधिकारिता का विचार कर सकने वाला पूंजीवादी दृष्टिकोण है तो दूसरा मनुष्य के लिए वितरण की व्यवस्था और मनुष्य के सामाजिक उत्तरदायित्व इसका विचार कर सकने वाला समाजवाद, वैज्ञानिक समाजवाद, साम्यवाद या मार्क्सवाद के विविध पर्यायों से दुनियाभर में विकसित हुआ समाज केंद्रित विचार है। केवल उत्पादन या केवल वितरण मनुष्य का जीवन नहीं है। यदि केवल उत्पादन करना, उत्पादन का वितरण करना और उत्पादन का उपयोग करना यही मनुष्य का लक्ष्य है तो मनुष्य और पशु के बीच का भेद करना संभव नहीं है।

यह वह प्रस्थान बिंदु है जहां दीनदयाल जी भारत की अनादि सांस्कृतिक परंपरा पर आधारित एक दर्शन की प्रस्तुति करते हैं। एक समाज दर्शन की, एक व्यावहारिक दर्शन की प्रस्तुति करते हैं। ऐसे व्यवहारिक दर्शन की प्रस्तुति करते हैं, जो जीवन के प्रश्नों का समाधान करते हुए, राज्य के व्यवहार के प्रश्नों का समाधान करते हुए, राज्य के लिए दिशा-निर्देशक तत्व के रूप में प्रस्तुत होते हुए, इस जीवन से परे लोकोत्तर जीवन के भी समाधान का रास्ता निकलता है। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि दीनदयाल उपाध्याय जी वह पहले दार्शनिक हैं जो मनुष्य को सही अर्थ में परिभाषित करने की कोशिश करते हैं। पं. दीनदयाल उपाध्याय एकात्म मानववाद के संबंध में अपने प्रथम व्याख्यान में एकात्म मानववाद को धार्मिक मनुष्य, धर्माधिष्ठित मनुष्य,धर्मनियामित मनुष्य के रूप में प्रतिस्थापित करते हैं। वह धर्म ही है जो मनुष्य को विशिष्ट बनाता है। उपाध्याय जी एक विशिष्ट प्रकार के दर्शन की प्रस्तुति करते हैं।

यह विशिष्ट प्रकार का दर्शन समग्रता में सोचना है, सर्वमयता में देखना है। बांट-बांट कर देखना नहीं है। टुकड़े -टुकड़े में देखना नहीं है। एक बड़े लक्ष्य के साथ समाज की निर्मिति करनी है, राज्य की निर्मिति करनी है, राज्य के आगे जाकर विश्व व्यवस्था की निर्मित करनी है तो उसके लिए उपाध्याय जी विश्व के नक्शे के टुकड़ों को सामने रखकर कहते थे कि इसको जोड़ो। पूरी दुनिया से परिचय तो किसी का नहीं है, इसलिए अपरिचित मनुष्य को उसको जोड़ने में कठिनाई होती है। क्योंकि नक्शा प्रतीक मात्र है। उसे संपूर्णता में मनुष्य न देख सकता है ना अनुभव कर सकता है। इसलिए वह उसे नहीं जोड़ सकता। लेकिन यदि उसी टुकड़े को उल्टा किया जाए और एक मनुष्य का चित्र टुकड़े-टुकड़े में हो तो मनुष्य मनुष्य को जानता है, मनुष्य मनुष्य से परिचित है, उसके अंगों से परिचित है इसलिए वह मनुष्य को जोड़ लेता है। मनुष्य को जोड़ने से विश्व तक और ब्रह्मांड तक जोड़ा जा सकता है। यह सहज रास्ता है।

एकात्म मानव दर्शन का लक्ष्य मनुष्य को जोड़ना है, मनुष्य को निर्मित करना है, मनुष्य को ठीक ढंग से खड़ा करना है। एक निर्मित मनुष्य, एक सुसंस्कृत मनुष्य, एक सुशिक्षित मनुष्य, एक जिम्मेदार मनुष्य जब निर्मित होता है तो विश्व व्यवस्था निर्मित होती है। एकात्म मानववाद वह दृष्टि है जिसके केन्द्र में मनुष्य है, इसलिए एकात्म मानववाद वस्तुत: धर्म आधारित दर्शन है। मनुष्य का विचार करना ही धर्म का विचार करना है। लेकिन उपाध्याय जी बार-बार धर्म आधारित दर्शन, धर्म आधारित समाज, धर्म आधारित व्यक्ति, धर्म आधारित राज्य व्यवस्था की चर्चा में करते हैं तो सावधानी भी बरतते हैं। जब वह धर्म और धर्म आधारित समाज की बात करते हैं तो वह रेलिजियस कम्युनिटी की बात नहीं करते हैं।

एकात्म मानव दर्शन मनुष्य की मानसिक आवश्यकताओं की, मनुष्य की बौद्धिक आवश्यकता की और मनुष्य की आत्मिक आवश्यकताओं की पूर्ति का जीवन और जगत के अंतर्संबंधों के परिप्रेक्ष्य में सांगोपांग विचार है। एकात्म मानववाद वस्तुत: उस कालखंड में और आज भी जो दो मूल पाश्चत्य विचार हैं जिनको दक्षिण पंथ और वामपंथ के नाम से जाना जाता है, लेफ्ट- राइट के नाम से जाना जाता है, इन सबको शमित करते हुए, प्राचीन जीवन मूल्यों पर आधारित अधुनातन समाज और भविष्य के मानव जीवन के लिए, एक दार्शनिक अवधारणा की निर्मिति करते है, जो वस्तुत: मनुष्य, मनुष्य के समाज, मनुष्य के राष्ट्र इन सबका सम्यक विचार करते हुए सबके लिए सुख सृजित करने की व्यवस्था का प्रतिपादन करता है। यह त्याग पर आधारित है लेकिन उपभोग का निषेध करके नहीं।

‘ईशावास्यं इदं सर्वं, यत्किंच जगत्यांजगत्, तेन त्यक्तेन भुंजीथा, मा गृध: कस्यस्विद्धनम्’। इस संसार में जो कुछ है सब कुछ ईश्वर की अभिव्यक्ति है। सब ईश्वर निर्मित है। इसलिए मनुष्य सब तुम्हारे लिए है। लेकिन तुम्हें बेलगाम उपभोग का अधिकार नहीं है। अपितु त्याग और नैतिकता से नियंत्रित होकर उपभोग करना है। यही धर्म है। इसी धर्म को व्यक्ति धर्म, समाज धर्म, राजधर्म, राष्ट्रधर्म, विश्वधर्म के रूप में समझा जा सकता है। एकात्म मानव दर्शन का तात्पर्य मनुष्य का एकात्म विचार करना है। वह बंटा हुआ नहीं है। वह टुकड़े- टुकड़े में नहीं है। अपितु सब रूप में वह एकरस है, एक प्रकार है,इस दृष्टि को प्रकाशित करना एकात्म मानव दर्शन है। एकात्म मानव दर्शन केवल राजनैतिक व्यवस्था नहीं है। एकात्म मानव दर्शन जनसंघ का नीति सिद्धांत तो था, लेकिन यह जनसंघ का राजनैतिक एजेंडा नहीं था। अपितु जनसंघ के माध्यम से देश के लोगों के लिए, दुनिया के लोगों के लिए इसको प्रस्तावित करते हुए उपाध्याय जी ने एकात्म मानव दर्शन के रूप में एक ऐसी दार्शनिक दृष्टि प्रस्तुत की है जो ममतामूलक समता, त्यागमूलक उपभोग, नैतिकतापरक अंतरवैयक्तिकता, पारस्पारिकतापरक समाज और उत्तरदायित्वपरक अधिकार के मानव जीवन का सृजन करने का सनातन प्रस्ताव है।(लेखक, रजनीश कुमार शुक्ल)

 सनातन धर्म राष्ट्रीय बहस का मुद्दा है। कुछ लोगों द्वारा सनातन धर्म को अपमानित किया जा रहा है। यह अनुचित है। अस्तित्व भी सनातन है। सदा से है। सदा रहता है। इसका न आदि है और न अंत। अस्तित्व का अणु परमाणु एक सुसंगत व्यवस्था में गतिमान है। वेदों में ब्रह्माण्ड के इस संविधान का नाम 'ऋत' है। ऋत विधान भी सदा से है, इसलिए सनातन है। 'सनातन' का अर्थ है जो सदा से है और जिसका आदि और अंत नहीं है। प्रकृति की प्रत्येक इकाई का गुण धर्म होता है। जल का धर्म रस, अग्नि का ताप और स्पर्श वायु का धर्म है। मनुष्य का धर्म लोकमंगल के कर्तव्य हैं। अस्तित्व के संविधान का नाम है सनातन धर्म। सनातन धर्म भारत का धर्म है। इसका ध्येय लोकमंगल है। सनातन धर्म का विकास वैदिक काल से भी पहले हुआ। वैदिककाल के दार्शनिक ऋषि प्रकृति और मनुष्यों के स्वाभाविक परिवेश के प्रति जिज्ञासु रहे हैं। उन्होंने देखा कि अस्तित्व नियमबंधन में है। उन्होंने प्राकृतिक नियमों को ऋत सत्य और धर्म आदि नाम दिये।



धर्म एक है। यही सनातन धर्म है। इसे वैदिक धर्म भी कहते हैं और हिन्दू धर्म भी। इसका विकास वैदिक दर्शन से हुआ है। यह सतत विकासशील है। इसमें कालवाह्य छूटता जाता है, नया कालसंगत जुड़ता जाता है। वैदिक साहित्य में धर्म के लिए ऋत शब्द का प्रयोग भी हुआ है। प्रकृति की गतिविधि में सुसंगत व्यवस्था है। यही ऋत है। वैदिक समाज में प्रकृति की शक्तियों की गतिविधि के प्रति आदर भाव है। जीवन जगत के रहस्यों के प्रति जिज्ञासा भी रही है। जिज्ञासा, प्रश्न व संशय धर्म के विकास में सहायक रहे हैं। रिलीजन या पंथ मजहब धर्म नहीं हैं। वे विश्वास हैं। रिलीजन या मजहब के विश्वासों पर प्रश्न संभव नहीं है। धर्म सत्य है। सत्य धर्म है। प्रश्न और जिज्ञासा सत्य प्राप्ति के महत्वपूर्ण उपकरण हैं।



प्रकृति प्रत्यक्ष है। उसकी शक्तियां भी प्रत्यक्ष सत्य हैं और नियम भी प्रत्यक्ष सत्य हैं। यही सत्य मानव समाज में भी दिखाई पड़ता है। मनुष्य का सदाचरण नियमबद्ध प्रकृति का अनुसरण है। शाश्वत नियमों का पालन करना कर्तव्य है। यही धर्म भी है। ऋग्वेद (2.8.3) में कहते हैं, 'अग्नि ऋतबद्ध है। इन नियमों का कोई उल्लंघन नहीं कर सकता।' नदियां ऊपर से नीचे समुद्र की ओर बहती हैं। यह प्रकृति का नियम है और जल का धर्म। नदियां ऋतावरी कही गई हैं। ऋत अर्थात प्रकृति के संविधान की पालनकर्ता। सूर्य के लिए कहते हैं, 'उसके नियम को इन्द्र, वरुण, रूद्र आदि देवता नहीं तोड़ सकते।' (2.38.9) ऋषि वायु से कहते हैं, 'नियमों के अनुसार चलने वाले मरुद्गण और सरस्वती हमारी स्तुतियां सुनें।' सभी दिव्य शक्तियां प्रकृति के नियमों का पालन करती हैं। देवता शक्तिशाली हैं लेकिन इन नियमों को तोड़ने का अधिकार देवों को भी नहीं है।



ऋत, सत्य और धर्म पर्यायवाची हैं। वैदिककाल में मान्यता थी कि नियम पालन कराना वरुण देवता का कर्तव्य है। वरुण भी यह काम धर्मानुसार ही करते हैं। सूर्य भी धर्मानुसार संसार को प्रकाश से भरते हैं। यहां धर्मानुसार का अर्थ नियमानुसार है। सूर्योदय, सूर्यास्त, दिन के बाद रात, रात के बाद दिन सब नियमानुसार हैं। प्रकृति के सारे नियम सत्य हैं। सनातन हैं। भारतीय परम्परा में विष्णु बड़े देवता हैं। मान्यता है कि वे अवतार लेते हैं। लेकिन विष्णु के लिए भी धर्म पालन अनिवार्य है। उन्होंने तीन पग चलकर ब्रह्माण्ड नाप दिया था। यह कार्य आश्चर्यजनक था। ऋग्वेद के अनुसार उन्होंने यह कार्य धर्मानुसार पूरा किया। ग्रिफ्थ ने धर्म का अनुवाद 'लॉज' (विधि) किया है।



प्रकृति की शक्तियां धर्म अनुशासन में हैं। मनुष्य प्रकृति का अंग है। इसलिए मनुष्यों को भी तदानुसार धर्म-नियमों का पालन करना चाहिए। सनातन धर्म का विकास प्राकृतिक नियमों के विस्तार से हुआ। रिलीजन और मजहब में एक ईश्वर और एक देवदूत की आस्था है। प्रत्येक मजहब या रिलीजन का एक पवित्र ग्रंथ है। उनके सत्य अंतिम हैं। उन पर कोई तर्क नहीं हो सकते। लेकिन सनातन धर्म परम्परा में सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड प्रश्न और जिज्ञासा के दायरे में हैं। धर्म-नियम धारण करना सभी तत्वों का धर्म है। यह सनातन है। धर्मचक्र प्रवर्तन के बाद बुद्ध ने कहा, 'ऐष धम्मो सनंतनों।' बुद्ध ने नए धर्म की घोषणा नहीं की। सनातन धर्म को ही धम्मों सनंतनों कहा था।



हिन्दू धर्म के पालन में विवेकपूर्ण स्वतंत्रता है। धर्म का सम्बंध आचार व्यवहार व आस्तिकता से भी है। धर्म मधुमयता है। वैदिक ऋषि सृजनशील थे। उनकी सृजनशीलता का आलम्बन है मधु। वृहदारण्यक उपनिषद् (2-5-11) में कहते हैं, 'धर्म सभी भूतों का मधु (सार) है। समस्त भूत धर्म के मधु हैं।' धर्म में संसार है, संसार में धर्म है। धर्म सम्पूर्ण जगत का नियामक है और दिव्य तत्व है। यह हिन्दुत्व है। हिन्दुत्व लोकमंगल का ध्येयसेवी है।



सनातन धर्म का आधार विवेकपूर्ण दर्शन है। आधुनिक काल में भी धर्म की स्वतंत्रता है। धर्म पालन की जबरदस्ती नहीं है। अंतःकरण की स्वतंत्रता संविधान में 1949 में जुड़ी। सनातन धर्म में प्राचीनकाल से ही अंतःकरण की स्वतंत्रता है। लेकिन कुछ समूह वर्ग धर्म को मजहब व रिलीजन श्रेणी में रखते है। वे धर्म को साम्प्रदायिक बताते हैं। धर्म अंधविश्वास नहीं है। सुख स्वस्ति की आश्वस्ति है। कुछ उत्साही धर्म को वैज्ञानिक विवेचन के दायरे में लाते हैं। निस्संदेह वैज्ञानिक निष्कर्ष सम्माननीय हैं लेकिन विज्ञान की सीमा है। विज्ञान में सत्य का अन्वेषण है। वैज्ञानिक निष्कर्ष अंतिम नहीं होते। नए अविष्कार पुराने निष्कर्ष काट देते हैं। विज्ञान का उपयोग सदुपयोग पर निर्भर है। धर्म और सत्य पर्याय हैं। धर्म का ध्येय लोकमंगल है। धर्म आनंददाता है। राष्ट्रजीवन की आदर्श आचार संहिता है।



सतत विकासशील है सनातन धर्म। श्रीकृष्ण गीता (18.63) में अर्जुन से कहते हैं, 'इस प्रकार मैंने तुम्हे गुह्य ज्ञान बता दिया। इस पर ठीक से विचार करो और अपनी इच्छानुसार जो चाहो सो करो-यथेच्छसि तथा कुरु।' दुनिया के किसी भी पंथ मजहब में ऐसी छूट नहीं है। ऋग्वेद के लगभग दस हजार पांच सौ मंत्रों में कहीं भी आज्ञासूचक वाक्य नहीं हैं। सनातन में नित्य नूतन हो जाने की प्रकृति है। इसमें कालवाह्य को छोड़ने और कालसंगत को जोड़ने की क्षमता है। कुछ कालवाह्य मान्यताएं भी संभव हैं। सनातनधर्मी अनेक महानुभावों ने रूढ़ियों की समाप्ति का काम किया है। राजा राममोहन राय, स्वामी दयानंद, विवेकानंद आदि महानुभावों ने सतीप्रथा, बालविवाह, अस्पृश्यता आदि कुरीतियों के विरुद्ध लोक जागरण का काम किया। अस्पृश्यता और जातिभेद समाप्ति को लेकर डॉ. आम्बेडकर, डॉ. हेडगेवार और डॉ. लोहिया ने खूब परिश्रम किया था।



सनातन धर्म ईरान तक प्रवाहमान था। भारत में सर्वत्र था ही। भारत के दक्षिणी हिस्से के निवासी कम्बन ने रामकथा लिखी और सनातन धर्म को प्रतिष्ठा दी। इसी राज्य के निवासी राजगोपालाचारी ने भारतीय संस्कृति के लिए अविस्मरणीय काम किया। उन्होंने सभी वर्णों के मंदिर प्रवेश की मुहिम चलाई। दक्षिण के ही विश्वविख्यात दार्शनिक डॉ. राधाकृष्णन ने भारतीय दर्शन को विश्वव्यापी बनाया। शंकराचार्य भी दक्षिण के थे। उन्होंने भारत की प्रतिष्ठा सारी दुनिया में पहुंचाई। अद्वैत दर्शन में भक्ति भाव भरने वाले रामानुजाचार्य भी दक्षिण के थे। सनातन धर्म आज्ञासूचक संहिता नहीं है। 6 प्राचीन दर्शन व लोकायत जैसे नास्तिक दर्शन भी सनातन धर्म दर्शन का हिस्सा हैं। सुसंगत दार्शनिक दृष्टिकोण है। सनातन धर्म अजन्मा है। इसका न कोई आदि है न कोई अंत।(लेखक, हृदयनारायण दीक्षित)

 देश-दुनिया के इतिहास में 24 सितंबर की तारीख तमाम अहम वजह से दर्ज है। यह तारीख अंतरिक्ष के क्षेत्र में भारत की अहम उपलब्धि के लिए भी जानी जाती है। दरअसल भारत ने 24 सितंबर, 2014 को अपने पहले ही प्रयास में अपने अंतरिक्ष यान को मंगल की कक्षा में सफलतापूर्वक स्थापित करके बड़े कार्य को अंजाम दिया। मंगल पर पहुंचने के साथ भारत अपने पहले ही प्रयास में यह उपलब्धि हासिल करने वाला विश्व का पहला देश बन गया। एशिया के दो दिग्गज चीन और जापान को भारत ने पीछे छोड़ दिया, क्योंकि यह दोनों देश अपने पहले मंगल अभियान में सफल नहीं हो पाए थे।

मंगलयान मिशन का उद्देश्य क्या था?

किसी भी मिशन की लॉन्चिंग को लेकर कई उद्देश्य होते हैं। मून मिशन का उद्देश्य भारतीय स्पेश एजेंसी की ताकत और डेवलपमेंट को दुनिया के सामने प्रदर्शित करना था। मंगलयान मिशन के उद्देश्य इस प्रकार हैंः

• अंतरिक्ष यान को पृथ्वी की कक्षा से सूर्य केंद्रीय प्रक्षेपण पथ में ट्रांसफर करना।
• मंगल ग्रह पर डिजाइन, योजना, प्रबंधन और संचालन के लिए आवश्यक टेक्नोलॉजी का डेवलपमेंट करना।
• मंगल की कक्षा में प्रवेश और मंगल ग्रह के चारों ओर कक्षा में भ्रमण करना। 
• मंगल ग्रह की सतह की विशेषताओं, मोर्फोलॉजी, माइनरोलॉजी और मंगल ग्रह के एनवायरोमेंट की स्टडी करना।

मंगलयान मिशन कितना सफल रहा?

 मंगलयान  जानने के अलावा यह समझना आवश्यक है कि भारत का पहला मून मिशन कितना सफल रहा और इसके कितने उद्देश्य पूरे हुएः

• मंगलयान भारत का पहला मून मिशन था।
• मंगल ग्रह ऑर्बिटर को एक अंडाकार पृथ्वी की कक्षा में इंजेक्ट किया गया था। (248.4 किमी की उपभू और 23,550 किमी की अपभू के साथ, भूमध्य रेखा पर 19.27 डिग्री के कोण पर झुका हुआ)।
• जब तक अंतरिक्ष यान प्रक्षेपण यान से अलग नहीं हो गया तब तक ग्राउंड स्टेशनों के एक नेटवर्क ने प्रक्षेपण यान पर लगातार नज़र रखी।
• मिशन की ट्रैकिंग में सहायता प्रदान करने के लिए, शिप बोर्न टर्मिनल्स (एसबीटी) से दो जहाजों को दक्षिण प्रशांत महासागर में तैनात किया गया था।
• बैंगलोर में अंतरिक्ष यान नियंत्रण केंद्र ने प्रक्षेपण यान से अलग होने के बाद अंतरिक्ष यान के संचालन को नियंत्रित किया।
• मंगलयान मिशन से भारत न केवल मंगल ग्रह की कक्षा तक पहुंचने की उपलब्धि हासिल करने वाला पहला एशियाई देश बन गया, बल्कि अपने पहले ही प्रयास में ऐसा करने वाला पहला देश भी बन गया।
• मंगलयान मिशन को मंगल ग्रह पर अब तक का सबसे सस्ता मिशन होने के कारण भी इसकी तारीफ की जाती है।
• 2015 में मिशन के पीछे की टीम ने अमेरिका स्थित नेशनल स्पेस सोसाइटी से स्पेस पायनियर पुरस्कार जीता।
• मंगलयान मिशन को चीनी विदेश मंत्रालय के प्रवक्ता से भी प्रशंसा मिली, जिन्होंने इस मिशन को ‘एशिया का गौरव’ कहा।

मंगलयान मिशन से क्या हासिल हुआ?

इस मिशन की सफलता के बाद भारतीय अंतरिक्ष अनुसंधान संस्थान (ISRO) ने मंगल ग्रह के लिए अपने दूसरे मिशन की तैयारी़ शुरू कर दी है। मंगलयान कितना सफल रहा के बारे में यहां बताया गया हैः

• मंगल के लिए यह वर्ल्ड पहला ऐसा मिशन था जो पहले प्रयास में ही सफल रहा था।
• मंगलयान के लिए वैज्ञानिक सौरचक्र 24 के पोस्ट मैग्जिमा फेज के दौरान सौर कोरोना गतिकी समझने में सफलता मिली।
• धूल और तूफानों के दौरान मंगल के वायुमडंल से निकलने वाली गैसों की स्टडी की गई।
• मंगल के वायुमडंल के बाह्यमंडल की ऑर्गन गैस की जानकारी हुई।
• मंगलयान मिशन से आत्मनिर्भर तकनीकों को बढ़ावा मिला और दुनिया ने भारत की ताकत देखी।
• भारत के मंगलयान मिशन की दुनिया के कई देशों ने सराहना की।

मंगलयान मिशन की टीम में कौन शामिल थे?

किसी भी मिशन की सफलता में टीम वर्क काफी योगदान होता है, मंगलयान मिशन की जिम्मेदारी किसके पास थी और पूरी टीम में कौन लोग शामिल थे के बारे में जानकारी जरूरी है, जोकि इस प्रकार हैः

• मंगलयान मिशन के समय इसरो के अध्यक्ष डॉ. के. राधाकृष्णन थे।
• प्रोग्राम के डायरेक्टर माइलस्वामी अन्नादुरई थे। 
• अभियान की सफलता में प्रोजेक्ट डायरेक्टर सुब्बा अरुणन और अलूर सिलेन किरण कुमार की महत्वपूर्ण भूमिका रही।
• नंदिनी हरिनाथ और रितु करिधल ने मंगल ग्रह पर अंतरिक्ष यान के प्रक्षेप पथ की गणना करने और समस्याओं को स्वयं-सही करने के लिए एक स्वायत्त सॉफ्टवेयर प्रणाली को डिजाइन करने के अलावा और मिशन संचालन को संभाला। 
• मौमिता दत्ता और मीनल संपत ने अंतरिक्ष अनुप्रयोग केंद्र (SAC) में वैज्ञानिक उपकरणों का निर्माण और परीक्षण किया।
• इन लोगों के अलावा कई अन्य महिला और पुरुष वैज्ञानिकों ने मिशन की सफलता में भूमिका निभाई।

मंगलयान मिशन की लागत क्या थी?

इस मिशन की खासियत लागत की वजह से रही है, क्योंकि INR 450 करोड़ में अपने पहले प्रयास में मंगल ग्रह के जटिल मिशन को सफलतापूर्वक पूरा करने की भारत की क्षमता ने दुनिया का ध्यान आकर्षित किया है और भारत की छवि को एक विश्वसनीय अंतरिक्ष ताकत के रूप में अधिक ऊंचाइयों तक पहुंचाया है।

 (स्त्रोत leverageedu.com)

 सत्ताधारी दल में रहते हुए सार्वजनिक मंच से ''सदियों की ठण्डी बुझी राख सुगबुगा उठी, मिट्टी सोने का ताज पहन इठलाती है, दो राह समय के रथ का घघर्र नाद सुनो, सिंहासन खाली करो कि जनता आती है'' का सिंहनाद करने वाले राष्ट्रकवि रामधारी सिंह दिनकर जिंदा रहते तो 23 सितम्बर को अपनी 115वीं जयंती मनाते। प्रकृति के नियमानुकूल वे शशरीर भले ही नहीं हैं, लेकिन आज भी उनकी अनमोल कृति समाज का पथ प्रदर्शन कर रही है।

''हुंकार, रेणुका, रसवंती, सामधेनी, परशुराम की प्रतीक्षा और रश्मिरथी से लेकर कुरुक्षेत्र'' तक जैसे अनेक काव्य संग्रह के रचनाकार समर्थ कवि दिनकर का चरमोत्कर्ष ''उर्वशी'' महाकाव्य है। राष्ट्रीय चेतना के कवि दिनकर का लगातार एकांकी मूल्यांकन प्रस्तुत किया गया। जबकि, वह समग्र विकास के विश्वासी थे। वे कला और विज्ञान दोनों के विकास में ही राष्ट्र का विकास देखते थे। दिनकर जैसे कवि अपने अतीत में भी गहराई से जाते हैं और भविष्य को भी वर्तमान की तरह साफ-साफ देखे हैं।

कभी भारत ज्ञान-विज्ञान की गरिमा के साथ विश्व गुरु था, बीच का दौर संक्रमण का रहा। लेकिन आज फिर भारत एश्वर्य के साथ पूरे विश्व में खड़ा हो रहा है। जिससे दिनकर की पंक्तियां सार्थक हो रही है ''एक हाथ में कमल एक में धर्म दीप्त विज्ञान, लेकर उठने वाला है धरती का हिंदुस्तान।'' दिनकर का द्वंदगीत बोध, चिंतन और सजग के संवाद की रचनात्मक प्रस्तुति है। जीवन के यथार्थ, व्यावहारिक सच और अनुभव के निष्कर्ष को दिनकर ने काव्य रूप दिया।

''हारे को हरिनाम'' तक आते-आते दिनकर का स्वर निराशा का नहीं, बल्कि आध्यात्म और भावुकता का हो जाता है। सहज, सरल और सुबोध कवि दिनकर अपनी रचनाओं में लय, रस और प्रवाह की त्रिवेणी बहाते हैं। कविता को कविता की शर्त पर स्वीकारने वाले दिनकर मनुष्यता के हिमायती और सघन संवेदना के कालजई कवि हैं। सबको समान अधिकार और सम्मान बात वह पूरे गर्व से कहते थे। दिनकर राष्ट्रीय संचेतना के ओजस्वी स्वर के साथ ही मनस्वी कवि थे।


शाश्वत मूल्य, चिंतन, सत्य और भावी स्वरूप, उनके चिंतन तथा सृजन में पूरी सजगता के साथ दिखता है। सच कहने का साहस, प्रतिरोध का पुरुष और जन पक्षधारिता दिनकर के काव्य में देखना प्रेरक है। सत्ता के साथ होकर भी सत्ता की विसंगतियों को देखकर दिनकर चुप नहीं बैठे थे। उनका कवि हृदय उन्हें प्रतिपक्ष की भूमिका के लिए विवश कर देता था। ''परशुराम की प्रतीक्षा'' हो या अन्य कविताओं में दिनकर ने सत्ता के गलियारे के छद्म और फरेब को ललकारते हुए उजागर किया।

सच में तो कवि आम आदमी का प्रतिनिधित्व करता है और उसकी प्रतिभा प्रतिपक्ष की भूमिका में ज्यादा खुलती-खिलती है। तभी जनतंत्र का खुला उद्घोष करते हुए राष्ट्रकवि दिनकर ने कहा था ''सदियों की ठण्डी बुझी राख सुगबुगा उठी, मिट्टी सोने का ताज पहन इठलाती है, दो राह समय के रथ का घघर्र नाद सुनो, सिंहासन खाली करो कि जनता आती है।'' चेतन के रूप में भारत के जड़ को भी दिनकर देखते और मानते रहे, उसको संवाद सक्षम बनाते रहे।

शांति और प्रेम में निष्ठा रखने वाले दिनकर, युद्ध और क्रांति से विमुख नहीं हुए। लेकिन शांति और प्रेम को जीवन जगत का सर्वश्रेष्ठ मापदंड एवं मूल्य मानते थे। काव्य कला की सबसे बड़ी कसौटी और मापदंड सत्यम शिवम सुंदरम का भाव प्रेम में ही पूर्णता के साथ पल्लवित-पुष्पित होता है, यह दिनकर दिखा गए। उनके काव्य में परशुराम का उग्र तेज है तो बुद्ध की विनम्रता भी है। उनकी रचना गतिशीलता से भरी हुई है तभी तो प्रेम की शक्ति प्रकट करते हुए दिनकर कहते हैं ''लोहे के पेड़ हरे होंगे, तू गीत प्रेम का गाता चल, नम होगी यह मिट्टी जरूर, आंसू के कण बरसता चल।''

दिनकर की रचनाधर्मिता में आग के साथ ही राग भी है। जहां उनका अग्नि धर्मा रुप राष्ट्रीयता के संदर्भ हमें अतीत गौरवगान तथा जागृति के स्वर में है। वहीं, उनका अन्तर्राग कोमल अनुभूतियां में ढ़लता हुआ स्त्री-पुरुष के प्रेम में भी निहित होता है। तभी तो ''उर्वशी'' प्रेम परक प्रकाष्ठा का महाकाव्य है। जिसमें उन्होंने कहा भी है ''उर्वशी, अपने समय का सूर्य हूं मैं।'' कलम को हथियार बनाने वाले दिनकर सौंदर्य और शक्ति, कला और विज्ञान, मेघा और शौर्य को जीवन के समग्र विकास के लिए संतुलित रूप में आत्मसात करने पर बल देते थे।

दिनकर मुंह में वेद और पीठ पर तरकश के वाहक-संवाहक परशुराम के वंशज थे। इसीलिए तो कहा था ''दो में तुम्हें क्या चाहिए कलम या कि तलवार, मन में ऊंचे भाव कि तन में शक्ति अजय अपार।'' दिनकर की रचनाधर्मिता में स्वामी विवेकानंद, अरविंद, महात्मा गांधी, सुभाषचंद्र बोस, जयप्रकाश नारायण एवं राममनोहर लोहिया का चरित्र, आदर्श एवं सिद्धांत ध्वनित होता है। दिनकर साहित्य, संस्कृति, राष्ट्र और भावी पीढ़ी के एक ऐसे ऊर्जावान प्रहरी हैं, जो शब्द और अभिव्यक्ति की आंखों से पूरी सजगता के साथ समय को सुरक्षित करते हुए आने वाले समय को एकटक देख रहे थे।

प्रबंध काव्य ''रश्मिरथी'' लोक प्रचलित ऐसी लोकप्रिय कृति है, जिसे कोई भी समय विस्मृत नहीं कर सकता है। समरस समाज और मूल्यवान मनुष्य के निर्माण के लिए जो सूत्र इस कृति में है, वह अमृत से भरा हुआ है। जाति भेद के कारण सदियों से समाज में अपेक्षित कर्ण को पहली बार दिनकर के ''रश्मिरथी'' में योग्यता के आधार पर ऊंचे आसन पर आसान होने का अवसर मिला था।

अधिकतर लोग जानते हैं कि नेहरू ने दिनकर की प्रसिद्ध गद्य कृति ''संस्कृति के चार अध्याय'' की भूमिका लिखी है। लेकिन कम लोग ही यह जानते हैं कि दिनकर ने नेहरू को लोक देव की उपाधि देकर लोक देव नेहरू नाम की एक किताब लिखी थी। नेहरू के प्रति दिनकर के विचारों को 1955 में लिखे शांति की समस्या नामक लेख से समझा जा सकता है। जिसमें उन्होंने कहा है कि आने वाला विश्व सिकंदर और हिटलर का विश्व नहीं होगा। इसी लेख में उन्होंने पंचशील पर आधारित नेहरू की विदेश नीति का समर्थन करते हुए लिखा कि प्रत्येक देश की वैश्विक नीति उसके चरित्र की परछाई होती है।

1930 नमक सत्याग्रह के माध्यम से महात्मा गांधी ने ब्रिटिश हुकूमत पर भारी दबाव बनाया था। लेकिन उसके बाद जब 1931 में हुए गोलमेज सम्मेलन में भाग लेने चले गए तो युवा हृदय कवि दिनकर ने गांधी से नाराज होकर 1933 में अपने ''हिमालय'' कविता में कह डाला ''अरे रोक युधिष्ठिर को न यहां जाने दे उसको स्वर्ग धीर पर फिर हमें गांडीव गदा लौटा दे अर्जुन भीम वीर।'' दिनकर स्वतंत्रता आंदोलन के धर्मनिरपेक्ष, जनतांत्रिक एवं समाजवादी मूल्य के रचनाकार लेखक थे।

यही मूल्य ''संस्कृति के चार अध्याय'' में उनके लेख की दृष्टि के रूप में प्रतिफलित हुई है। इस पुस्तक का सार रूप प्रस्तुत करते हुए उन्होंने लिखा है कि मेरी पुस्तक का विषय भारत की समसामयिक संस्कृति का जन्म और विकास है मेरी धारणा यह है कि भारत में जब आर्य और आर्येतर जातियों का मिलन हुआ, तब यही मिश्रित जनता भारत की बुनियादी जरूरत हुई। उसका मिश्रित संस्कार ही भारत का बुनियादी संस्कार हुआ। इस बुनियादी संस्कृति में पहली क्रांति महावीर और बुद्ध ने की।

इससे भारतीय संस्कृति के प्रति ना केवल उनके उदार दृष्टिकोण का पता चलता है, बल्कि इस बात का भी अंदाजा लग सकता कि वे कितने विशाल राष्ट्र की अवधारणा प्रस्तुत कर रहे थे। दिनकर की संपूर्ण काव्य यात्रा स्वतंत्रतापूर्व एवं स्वतंत्रोत्तर भारत की चुनौतियों की अभिव्यक्ति है। राष्ट्रीय स्वतंत्रता आंदोलन में उन्होंने कलम के माध्यम से भागीदारी की और स्वतंत्रता की चेतना संपूर्ण देशवासियों के मन मस्तिष्क में भरी। ओज, श्रृंगार और जनपक्षता की जितनी कविताएं दिनकर ने लिखी है, उत्तर छायावाद के अन्य कवियों में ऐसी कविता का दर्शन दुर्लभ है।

उनकी प्रतिबद्धता हमेशा समाज के साथ और सत्ता के मुखालफत में रही। इसलिए उनकी कविता बृहद समाज के कंठ की मुखर आवाज बनी रही। दिनकर का किशोर मन बारदोली किसान आंदोलन से आंदोलनरत हो उठा और वह काव्य रचना में प्रवृत्त हुए। ''विजय संदेश'' नाम से प्रकाशित ''बारदोली विजय'' पुस्तक में बारदोली के किसानों को समर्पित दस गीत हैं। दिनकर के संपूर्ण काव्य में विरोचित ओज और अन्याय के प्रति जो बेहिचक प्रतिकार है, उसकी पृष्ठभूमि ''बारदोली विजय'' से स्पष्ट दृष्टिगोचर होती है ''हसुआ खुरपी का असर देख लेना, निहत्थे जनों का समर देख लेना।''

वाजिब हक से दूर किसान के शोषण से उपजी आर्थिक विषमता की दारुण स्थिति को दिनकर ने ''हाहाकार'' में लिखा है कि ''वे भी यहीं, दूध से जो अपने स्वानों को नहलाते हैं, वे बच्चे भी यहीं कब्र में दूध-दूध जो चिल्लाते हैं।'' समय के गर्भ में पलने वाला संकट जब अपने अभिव्यक्ति का मार्ग ढूंढने लगता है तब साहित्य से क्रांति का मशाल जलाने वाले राष्ट्रकवि दिनकर जैसे राष्ट्र गौरव का आभिर्भाव होता है। गांधी और मार्क्स को लेकर दिनकर में एक खास तरह का द्वंद देखने को मिलता है।

हिंसा और अहिंसा के बीच का उनका द्वंद उनकी रचनाओं में भी दिखाई देता है। चीन-भारत युद्ध को केंद्र में रहकर दिनकर ने ''परशुराम की प्रतीक्षा'' लिखी थी। इसमें उन्होंने अपने तर्कों के आधार पर हिंसा और अहिंसा के इस्तेमाल के दर्शन को बेबाकी से परिभाषित किया। दिनकर ने खुले आम तौर पर यह भी स्वीकार किया कि वह जीवन भर गांधी और मार्क्स के बीच झटका कहते रहे हैं। इसलिए उजाले को लाल से मिलने पर जो रंग बनता है वहीं उनकी कविता का रंग है। लेकिन साहित्य के क्षेत्र में हुए ना तो गोयबेल्स की सत्ता को मानते हैं और ना ही स्टालिन की, जो उनकी उन्मुक्त धारा को प्रभावित कर सके।

14 मई 1957 को राज्यसभा में अपने भाषण में दिनकर ने कहा था ''कम्युनिस्ट देश के लेखकों और कवियों ने आखिरकार पाया तो क्या पाया। शारीरिक सुख और रुपया तो उन्होंने बहुत पाया, आराम तो उनको सबसे अधिक है। इनकम टैक्स की दरों में रियायतें रखी जाती। लेकिन इसके बदले में उनको देना क्या पड़ा, अपनी स्वाधीनता तक का हनन करना पड़ा है। रेजीमेंटेशन को स्वीकार करना पड़ा है। क्रांति हुए इतने दिन हो गए, बावजूद इसके साम्यवादी विचारधारा में दस्तोवस्की, तुर्गनेव, चेआव, टॉलस्टाय और गोर्की के समान लेखक क्यों नहीं पैदा हुए। यह लोग फिर पैदा हो ही नहीं सकते, क्योंकि मनुष्य की आत्मा को जहां स्वाधीनता नहीं है, वहां सच्चा साहित्य, कविता, कला और सच्चे विचार कभी पैदा नहीं हो सकते हैं।

वर्तमान स्थिति में जब राष्ट्रीयता और सहिष्णुता को लेकर बहस चलती है तो दोनों तरफ के नेता और विद्वान दिनकर को उद्धृत करते हुए उनके तर्कों को वैधता देने की कोशिश करते हैं। जबकि दिनकर ने साहित्य की अपरिहार्यता के साथ कहा था कि राजनीति जब-जब गिरती है, साहित्य उसे संभाल लेता है। लेकिन आज साहित्य और राजनीति में कहीं कोई तालमेल ही नहीं है। उन्होंने बहस में तटस्थ रहने वालों पर जोरदार प्रहार करते हुए लिखा था ''समर शेष है नहीं पाप का भागी केवल व्याघ्र, जो तटस्थ हैं समय लिखेगा उनका भी अपराध।''

ललित नारायण मिथिला विश्वविद्यालय के हिंदी विभागाध्यक्ष डॉ. चंद्रभानु प्रसाद सिंह कहते हैं कि ''दिनकर ने जीवन के संपूर्ण विस्तार को अपने साहित्य में समेटा है। लेकिन दिनकर में केवल ओज, उमंग और बवंडर नहीं है, बल्कि गंभीर चिंतन है। हिंदी साहित्य में चिंतक कवि में गोस्वामी तुलसीदास और जयशंकर प्रसाद के बाद तीसरा नाम रामधारी सिंह दिनकर का ही है। तभी तो रामचरित मानस के बाद सबसे अधिक दिनकर ही उद्धृत किए जाते हैं।''