भारत की सबसे पवित्र तीर्थ यात्राओं में से एक अमरनाथ यात्रा इस वर्ष 25 जुलाई से शुरू होकर 9 अगस्त तक चलेगी। हर साल देश-विदेश से हजारों श्रद्धालु बाबा बर्फानी के दर्शन के लिए इस कठिन लेकिन पावन यात्रा में भाग लेते हैं। इस बार की यात्रा को लेकर पंजीकरण प्रक्रिया शुरू हो चुकी है।

प्रतिदिन सिर्फ 15,000 श्रद्धालुओं को मिलेगी अनुमति

श्री अमरनाथजी श्राइन बोर्ड (SASB) द्वारा जारी दिशा-निर्देशों के अनुसार, इस वर्ष यात्रा में हर दिन अधिकतम 15,000 श्रद्धालुओं को ही शामिल होने की अनुमति दी जाएगी। ऐसे में यदि आप भी इस आध्यात्मिक यात्रा का हिस्सा बनना चाहते हैं, तो जल्द से जल्द रजिस्ट्रेशन करवाना अनिवार्य है।

ऑनलाइन पंजीकरण प्रक्रिया: ऐसे करें आवेदन

1. वेबसाइट पर जाएं
   सबसे पहले श्री अमरनाथजी श्राइन बोर्ड (SASB) की आधिकारिक वेबसाइट पर जाएं।
2. ऑनलाइन सेवाएं चुनें
   ‘ऑनलाइन सेवाएं’ मेन्यू में जाकर “यात्रा अनुमति पंजीकरण” पर क्लिक करें।
3. निर्देश पढ़ें और सहमति दें
   सभी दिशा-निर्देशों को ध्यान से पढ़ें और ‘मैं सहमत हूं’ पर क्लिक करके आगे बढ़ें।
4. व्यक्तिगत विवरण भरें
   नाम, मोबाइल नंबर, आधार नंबर जैसे विवरण भरें। इसके साथ:
   • पासपोर्ट साइज फोटो
   • अनिवार्य स्वास्थ्य प्रमाण पत्र (CHC) की स्कैन कॉपी अपलोड करें।
5. मोबाइल नंबर सत्यापन और भुगतान
   मोबाइल नंबर वेरिफाई करने के बाद आपको 2 घंटे के भीतर भुगतान लिंक प्राप्त होगा।
   पंजीकरण शुल्क: लगभग ₹220
   सफल भुगतान के बाद, आपकी यात्रा अनुमति जनरेट होगी जिसे डाउनलोड कर सकते हैं।

ऑफलाइन पंजीकरण: सीधे केंद्र पर जाकर करें रजिस्ट्रेशन

जिन श्रद्धालुओं को ऑनलाइन प्रक्रिया में कठिनाई होती है, उनके लिए सरकार ने विभिन्न नामित पंजीकरण केंद्र बनाए हैं:

1. टोकन स्लिप प्राप्त करें
   पंजीकरण केंद्र पर जाकर टोकन स्लिप प्राप्त करें।
2. मेडिकल चेक-अप
   निर्धारित केंद्रों पर स्वास्थ्य परीक्षण करवाएं और प्रमाण पत्र प्राप्त करें।
3. RFID कार्ड प्राप्त करें
   अंत में RFID कार्ड सेंटर से अपनी पहचान हेतु कार्ड प्राप्त करें, जो यात्रा के दौरान अनिवार्य होगा।

विशेष सुझाव:

• यात्रा की तिथियों और मार्गों से जुड़ी अपडेट्स के लिए SASB की वेबसाइट और मोबाइल ऐप पर नजर बनाए रखें।
• स्वास्थ्य प्रमाण पत्र केवल अधिकृत चिकित्सा संस्थानों से ही बनवाएं।
• यात्रा के दौरान सभी नियमों और दिशा-निर्देशों का पालन करें।

बाबा बर्फानी के दर्शन का यह शुभ अवसर ना चूकें – जल्द करें पंजीकरण और तैयार हो जाएं एक दिव्य अनुभव के लिए!

 जम्मू-कश्मीर में किश्तवाड़ जिले के मचैल घाटी के आध्यात्मिक विस्तार में स्थित पवित्र श्री मचैल माता मंदिर को कल बैसाखी के पावन अवसर पर तीर्थयात्रियों के लिए फिर से खोल दिया गया, जो वार्षिक यात्रा सीजन की शुरुआत का संकेत है। इस धार्मिक आयोजन में देवी मचैल माता (दुर्गा) की मूर्ति को स्थानीय पुजारी पहलवान सिंह के घर से धार्मिक अनुष्ठानों और भव्य मेले के बीच मंदिर में स्थानांतरित किया गया। श्रद्धेय मंदिर के फिर से खुलने के अवसर पर विधायक पद्दार-नागसेनी सुनील शर्मा, संभागीय आयुक्त जम्मू रमेश कुमार और उपायुक्त किश्तवाड़ राजेश कुमार शवन ने भी पूजा-अर्चना की। यात्रा के दौरान, मंडलायुक्त ने श्री मचैल माता यात्रा 2025 के सुचारू और सुरक्षित संचालन के लिए किए जा रहे प्रबंधों की व्यापक समीक्षा भी की। समीक्षा में आने वाले भक्तों की सुविधा के लिए सुरक्षा प्रोटोकॉल, बिजली, पानी की आपूर्ति, स्वच्छता, आवास, परिवहन और स्वास्थ्य सुविधाओं का आकलन शामिल था। मंडलायुक्त ने श्री मचैल माता यात्रा के सांस्कृतिक और धार्मिक महत्व तथा क्षेत्र में आध्यात्मिक पर्यटन को बढ़ावा देने में इसकी महत्वपूर्ण भूमिका पर जोर दिया। उन्होंने यात्रा के सफल संचालन के लिए प्रशासन की ओर से पूर्ण सहयोग का आश्वासन दिया तथा तीर्थयात्रियों के लिए सुरक्षित और आरामदायक वातावरण प्रदान करने के महत्व पर जोर दिया। श्री मचैल माता यात्रा का धार्मिक महत्व बहुत अधिक है तथा हर साल देश भर से लाखों श्रद्धालु इसमें भाग लेते हैं। जिला प्रशासन ने सभी तीर्थयात्रियों से उनके स्वास्थ्य और कल्याण के हित में जारी दिशा-निर्देशों और सुरक्षा निर्देशों का पालन करने की अपील की है।

 हिमाचल प्रदेश आज अपना 78वां स्थापना दिवस मना रहा है। 15 अप्रैल 1948 को 30 छोटी-बड़ी रियासतों को मिलाकर राज्य का गठन किया गया था। तब से लेकर अब तक हर साल 15 अप्रैल को 'हिमाचल दिवस' के रूप में मनाया जाता है। इस साल राज्य स्तरीय मुख्य समारोह चंबा जिले की सुदूर और जनजातीय पांगी घाटी के मुख्यालय किलाड़ में आयोजित किया जा रहा है। कार्यक्रम की अध्यक्षता मुख्यमंत्री सुखविंदर सिंह सुक्खू करेंगे। पहली बार पांगी घाटी में राज्य स्तरीय हिमाचल दिवस समारोह आयोजित किया जा रहा है, जिससे स्थानीय निवासियों में खासा उत्साह है। इस अवसर पर राज्य की समृद्ध विरासत को प्रदर्शित करने वाले जीवंत सांस्कृतिक कार्यक्रम भी प्रस्तुत किए जाएंगे।

पुथांडु, जिसे तमिल नव वर्ष के रूप में भी जाना जाता है, आज दुनिया भर में तमिल भाषी समुदाय के लिए एक नए कैलेंडर वर्ष की शुरुआत को चिह्नित करने के लिए मनाया जा रहा है। पुथांडु तमिल महीने चिथिरई के पहले दिन मनाया जाता है, जिसमें परिवार एक साथ आते हैं और उत्सव मनाते हैं।

त्यौहारों का मतलब है खुशियाँ, उल्लास और लजीज खाना। आज लोग अपने कामों में सफलता की प्रार्थना करने के लिए मंदिरों में जाते हैं। स्वादिष्ट पारंपरिक नाश्ते में इडली वड़ा पायसम के बाद घर पर दोपहर के भोजन के लिए छह स्वादों वाला भोजन परोसा जाता है। आज के व्यंजनों में आम, सहजन, नीम के फूलों का इस्तेमाल किया जाता है। आम के पत्तों की माला और एक सुंदर रंगोली हर घर में मेहमानों का स्वागत करती है

 केरल आज पारंपरिक नववर्ष विशु मना रहा है। यह केरल में फसल और समृद्धि का त्यौहार है। इस शुभ दिन पर भगवान कृष्ण की पूजा की जाती है। विशु बहुतायत और नई शुरुआत का प्रतीक है। दिन की शुरुआत "विशुक्कणी" से होती है, जो दिन में सबसे पहले देखी जाने वाली चीज़ है, जिसमें भगवान कृष्ण को कानी कोना फूल, कानी वेलारी, फल, सब्ज़ियाँ, सोना, सिक्के आदि से पूजा जाता है। गुरुवायुर, श्री पद्मनाभस्वामी मंदिर, सबरीमाला जैसे प्रमुख मंदिरों में आज विशु कानी" और विशेष अनुष्ठान आयोजित किए जा रहे हैं, जहाँ सुबह से ही बड़ी संख्या में भक्त उमड़ रहे हैं। विशु को विशु काइनेट्टम, विशेष सद्या, रोशनी, परिवार के साथ मिलकर मनाया जाता है, जो आने वाले बेहतरीन वर्ष के लिए माहौल को खुशी और उम्मीद से भर देता है।

संस्कृति मनुष्यता के सत्कर्मों का शिव और सौंदर्य है। यह राष्ट्र की आत्मा होती है। राष्ट्र किसी सुनिश्चित भूमि पर लोगों के रहने के आधार पर ही नहीं बनते। भूमि, जन और राजव्यवस्था से राज्य बनते हैं। लेकिन राष्ट्र निर्माण का महत्वपूर्ण घटक संस्कृति है। संस्कृति का मूल आधार दर्शन होता है। राष्ट्र का दार्शनिक चिंतन ही राष्ट्र जीवन का बीज है। यही संस्कृति को विकसित होने की प्रेरणा देता है। कुछ विद्वान दर्शन को बौद्धिक कार्यवाही कहते हैं। प्रत्यक्ष, प्रमाण, अनुमान, तर्क, संशय, संदेह और सकारात्मक चिंतन के मूल उपकरण हैं। भारतीय दर्शन की प्रतिष्ठा समूचे विश्व में है। दार्शनिक विकास भी 100-50 वर्षों का काम नहीं है।

भारत में हजारों वर्ष पीछे से सांस्कृतिक निरंतरता का प्रवाह है। इस सांस्कृतिक विकास को दर्शन और विज्ञान की धाराओं ने लगातार मजबूत किया है। दुनिया के अधिकांश देशों में सांस्कृतिक विकास के पहले दर्शन नहीं था। समाज ने उन्नति की। पंथ और संप्रदाय ने सामाजिक जीवन को नियंत्रित किया। शुभ और अशुभ की विभाजक रेखाएं विकसित हुईं। पंथिक विकास के क्रम में विश्वास का वातावरण बना। इस विकास में तर्क और संशय नहीं थे। पंथ और विश्वास बढ़ते गए। वैज्ञानिक दृष्टिकोण को स्वीकारने का साहस नहीं हुआ। विचार अंधविश्वास हो गए।

भारत में ऐसा नहीं हुआ। भारत में दर्शन का जन्म जिज्ञासा से हुआ है। आदिम समाज में धरती, आकाश, सूर्य, और चन्द्र के प्रति जिज्ञासा थी। इस जिज्ञासा ने सोच, विचार और अध्ययन के नए रास्ते खोल दिए। तर्क चले। कुतर्क भी चले। लेकिन दर्शनाभिलाषी सतर्क रहे। तर्क ही यहाँ मार्गदर्शक रहा है। मूर्ति देव प्रतीक होती हैं। यह साधारण पत्थर या मिट्टी नहीं है। इसलिए मंदिर में जाने को दर्शन करना कहा जाता है। सतत् विवेचन से दर्शन की प्रतिष्ठा बढ़ी। विज्ञान और दर्शन में अंधविश्वास को जगह नहीं है। संकीर्णता के लिए भी कोई स्थान नहीं है। पूर्वजों ने समूचे अस्तित्व को एक इकाई जाना था। वैदिक काल में दार्शनिक चिंतन की सुस्पष्ट धारा दिखाई पड़ती है। ऋग्वेद का नासदीय सूक्त अंतरराष्ट्रीय स्तर पर चर्चा का विषय रहा है। इस सूक्त के प्रत्येक शब्द में जिज्ञासा का अमृतघट उफनाता दिखाई पड़ता है। सूक्त के रचयिता ऋषि परमेष्ठिन हैं। कहते हैं, ”तब न सत् था, न असत्। न दिवस था न रात्रि। कौन जानता है कि पहले क्या था? सृष्टि का अध्यक्ष भी नहीं जानता होगा कि सबसे पहले क्या था?” -यह सूक्त सृष्टि रहस्यों की जिज्ञासा से जुड़ा है। तब से लेकर प्राचीन भारतीय दर्शन में तर्क, बहस और शास्त्रार्थ जीवंत परंपरा है। गीता और उपनिषदों में यही परंपरा आज तक जारी है। यह धारा बेशक किसी न किसी कालखण्ड में मध्यम भी रही है।

गीता में श्रीकृष्ण ने अर्जुन को बताया है कि, ”यह ज्ञान मैंने सूर्य को, सूर्य ने मनु को और मनु ने इक्ष्वाकु को बताया था। समय के अंतराल में यह ज्ञान लुप्त हुआ। अब मैं तुमको वही ज्ञान दे रहा हूं।” ज्ञान सदा रहता है। सनातन है ज्ञान का तत्व। भारत की धरती पर मूल ज्ञान को युग अनुसार बनाए रखने वाले महानुभावों की लम्बी परंपरा है। यह ज्ञान सबसे पहले ऋग्वेद में, फिर उपनिषदों में, दार्शनिक चिंतन में, गीता और ब्रह्मसूत्र में दिखाई पड़ता है। रामायण में इसी ज्ञान के प्रतिरूप मर्यादा पुरुषोत्तम राम हैं। गीता में श्रीकृष्ण हैं। बुद्ध, महावीर भी इसी धारा के शीर्ष व्यक्तित्व हैं। सांख्य दर्शन के ऋषि कपिल हैं। योग दर्शन के पतंजलि हैं। इसी परंपरा में विवेकानंद, दयानंद जैसे महान व्यक्तित्व हैं। इन सबके बीच अद्वैत दर्शन के प्रचारक शंकराचार्य हैं। शंकराचार्य ने अपने शोध, बोध व आचरण से वैदिक दर्शन को भारतीय स्वाभिमान का सनातन तत्व पाया है। उन्होंने अल्प आयु में ही गीता, ब्रह्मसूत्र और तमाम उपनिषदों का भाष्य किया है। पूरे देश की यात्राएं की। वेदांत दर्शन पर तमाम तर्क हुए। विद्वानों ने तमाम प्रश्न पूछे। शंकराचार्य ने सभी प्रश्नों के उत्तर दिए। ईश्वर और मोक्ष जैसे गूढ़ और जटिल विषयों पर उनकी व्याख्या अद्भुत है।

शंकराचार्य की दार्शनिक अनुभूति का प्रभाव तत्कालीन समाज पर पड़ा ही था। उन्होंने लम्बी दूरी की यात्राएं की। व्यापक जनसम्पर्क किया। उन्होंने शास्त्रार्थ में बौद्ध विद्वानों को भी प्रभावित किया। शंकराचार्य के समय बौद्ध पंथ का प्रभाव फैल रहा था। राज्याश्रयी होने के कारण बुद्ध विचार के प्रचार का काम भी सरल था। वेदांत का तत्व विवेचन आसान नहीं पर आचार्य शंकर ने शब्द गर्भ में पैठकर सार और असार का अनावरण किया है। दर्शन का अर्थ है-सत्यानुभूति, लेकिन सत्य की अनुभूति आसान नहीं। यह प्रवचन से असंभव है। मेधा शक्ति भी आत्म तत्व तक नहीं पहुँचती है। तर्क से भी बात नहीं बनती। सामान्यतया भक्ति, संन्यास और योग कर्म ईश्वर की प्राप्ति के उपकरण माने जाते हैं, लेकिन शंकराचार्य इनमें से किसी उपकरण को ब्रह्म अनुभूति का साधन नहीं मानते।

शंकराचार्य के वास्तविक समय के सम्बंध में मतभेद है। वैसे, अधिकांश विद्वानों के अनुसार उनका समय 788 ई. से 820 ई. तक माना जाता है। इसका मुख्य ग्रंथ ब्रह्मसूत्र है। उनके दर्शन से भारतीय ज्ञान साधना ने आकाश जैसी ऊंचाई पाई। वेदांत दर्शन भारतीय राष्ट्रभाव का प्रतिनिधि दर्शन है। ब्रह्मसूत्र ब्रह्म जिज्ञासा से प्रारंभ होता है। दार्शनिक परंपरा में ब्रह्म को लेकर काफी तर्क चले हैं। शंकराचार्य ने ब्रह्म को सत्य बताया है और संसार को मिथ्या। वेदांत दर्शन के जानकारों के लिए यह कोई नई बात नहीं है लेकिन विराट को प्रकट करने के लिए शब्द अर्थ ही पर्याप्त नहीं होते।

शंकराचार्य का ब्रह्म समूचे अस्तित्व में कण-कण में व्याप्त है। इसका न जन्म होता है और न मृत्यु। यह अजन्मा है। सदा से है। सदा रहता है। शंकर ने इसे नित्य कहा है। नित्य का अर्थ है कि इस पर काल का प्रभाव नहीं पड़ता है। ब्रह्म काल के भीतर भी है और बाहर भी है। काल अबाधित है। इसका बोध भक्ति से नहीं होता। इसके विपरीत संसार के प्रत्येक पदार्थ कालाधीन हैं। काल प्रभाव में है। नदियां अपने संगीत में बहती हैं। नदी का जन्म शिखर ऊंचाई पर पत्थर की खोह से निकले जल से होता है। जल अपनी प्रकृति में रसपूर्ण और प्रवाहमान है। सदा ऊपर से नीचे की ओर बहता है। नदी नाद आनंददायी है लेकिन नदियां नित्य नहीं अनित्य हैं। काल के अधीन हैं। वैदिक ऋषियों की दृष्टि में नदीतमा रही सरस्वती भयावह जल प्रलय के समय खण्डों में टूट गई। संसार की प्रत्येक वस्तु काल के अधीन है। जीवन की भी अवधि होती है। इसलिए सारी वस्तुएं पदार्थ और प्राणी अनित्य हैं। वे ब्रह्म की तरह नित्य नहीं हैं। ब्रह्म नित्य हैं, जगत् अनित्य है। जगत् को शंकर ने मिथ्या कहा है। मिथ्या का अर्थ अस्तित्वविहीन होना नहीं है। जो क्षणभंगुर है, वही शंकराचार्य की दृष्टि में मिथ्या है और जिस पर भूत, भविष्य, वर्तमान का कोई प्रभाव नहीं पड़ता, जो सभी कालों, दशाओं और दिशाओं में उपस्थित रहता है, वह ब्रह्म है।

लेखक - हृदयनारायण दीक्षित
(लेखक, उत्तर प्रदेश विधानसभा के पूर्व अध्यक्ष हैं।)

नैनीताल, 12 अप्रैल । उत्तराखंड सरकार की पर्यटन विभाग के माध्यम से संचालित होम स्टे योजना नैनीताल जनपद के ग्रामीण क्षेत्रों से हो रहे पलायन को रोकने में सहायक सिद्ध हो रही है। इस योजना ने न केवल बेरोजगार युवाओं को आत्मनिर्भर बनाया है, बल्कि ग्रामीण आर्थिकी को भी गति दी है। पहाड़ी क्षेत्रों में संचालित होम स्टे में आने वाले देश-विदेश के पर्यटक स्थानीय व्यंजनों और लोक संस्कृति का आनंद ले रहे हैं।

प्राप्त जानकारी के अनुसार नैनीताल के समीप खुर्पाताल निवासी पंकज कोटलिया ने पर्यटन विभाग की पंडित दीनदयाल उपाध्याय होम स्टे योजना के तहत 30 लाख रुपये का ऋण लेकर होम स्टे प्रारंभ किया, जिसमें उन्हें 50 प्रतिशत अनुदान और बैंक ब्याज पर 50 प्रतिशत तथा अधिकतम 1.50 लाख रुपये प्रति वर्ष का अनुदान मिला।

उन्होंने बताया कि उनका होम स्टे सफलतापूर्वक संचालित हो रहा है। उन्होंने दो अन्य ग्रामीणों को भी इसमें रोजगार दिया है। इस प्रकार यह योजना स्थानीय लोगों को आजीविका के साधन उपलब्ध कराकर पलायन पर नियंत्रण का सशक्त माध्यम बनती जा रही है।

इस प्रकार ग्रामीण लाभार्थी इस योजना का लाभ लेकर आत्मनिर्भर होने के साथ अन्य लोगों को भी रोजगार से जोड़ रहे हैं। वहीं इन होम स्टे में पहुंच रहे देश विदेश के पर्यटक जहां एक ओर पहाड़ी व स्थानीय व्यंजन का लुत्फ उठा रहे हैं वहीं स्थानीय लोक संस्कृति से रूबरू हो रहे हैं। इस योजना का लाभ देकर सरकार का मुख्य उद्देश्य लोगों को रोजगार से जोड़ना और पलायन कम करना है। लाभार्थी इस योजना के तहत 05 से 07 वर्ष के बीच में ऋण की वापसी जमा कर सकते हैं।

भारत के पश्चिमी तट पर स्थित सूरत, कभी देश का सबसे समृद्ध शहर और अंतरराष्ट्रीय व्यापार का प्रमुख केंद्र रहा है। तापी नदी के किनारे बसे इस ऐतिहासिक शहर में आज भी अनेक प्राचीन जल-स्मारक मौजूद हैं, जो उस दौर की जीवनशैली और स्थापत्य कला की गौरवगाथा सुनाते हैं। इन्हीं में से एक है – खममावती वाव, जो सूरत रेलवे स्टेशन के पास लाल दरवाजा क्षेत्र में स्थित है।

600 वर्षों से खड़ी स्थापत्य की मिसाल

लगभग 600 साल पुरानी यह बावड़ी 15वीं सदी में मुग़ल शासनकाल के दौरान बनाई गई थी और इसे नंदा शैली की अद्भुत वास्तुकला का उदाहरण माना जाता है। लाल दरवाजा के पास छोवाला गली में स्थित यह सात मंजिला वाव न केवल सूरत की, बल्कि गुजरात की ऐतिहासिक धरोहरों में प्रमुख स्थान रखती है। इसे वणजारी वाव या स्थानीय भाषा में "बा नो बंगलो" भी कहा जाता है।

बावड़ी की संरचना और विशेषताएं

यह बावड़ी 300 फीट लंबी और 20 फीट चौड़ी है, जिसमें नीचे उतरने के लिए कुल 100 सीढ़ियाँ हैं। इसका निर्माण मोटी ईंटों, पत्थरों और रेत से किया गया है। बावड़ी दक्षिणाभिमुख है और इसका एक ही प्रवेश द्वार है। इसकी दीवारें भारतीय शिल्पशास्त्र के अनुसार बनाई गई हैं, और इसका ऊपरी भाग आज भी विशाल गुम्बद के रूप में विद्यमान है।

इसका निर्माण वणजारा समुदाय द्वारा कराया गया था – जो व्यापारिक गतिविधियों में संलग्न होकर बैलों के जरिए देश के एक कोने से दूसरे कोने तक वस्तुएं पहुंचाया करते थे। यह वणजारे सिर्फ व्यापारी नहीं, बल्कि सामाजिक योगदानकर्ता भी थे, जो अपने मार्गों में यात्रियों और जानवरों की प्यास बुझाने के लिए ऐसी बावड़ियाँ बनवाते थे।

लाखा वणजारा से जुड़ी लोककथा

ऐतिहासिक मान्यता के अनुसार, लाखा वणजारा नामक व्यापारी के पास एक लाख बैल थे और वह देशभर में व्यापार करता था। वह जहाँ-जहाँ गया, वहाँ स्थानीय लोगों के सहयोग से जलस्रोतों का निर्माण भी करवाया। माना जाता है कि सूरत की यह खममावती वाव भी लाखा वणजारा द्वारा ही बनवाई गई थी।

धार्मिक महत्व और आस्था का केंद्र

लाल दरवाजा क्षेत्र, जो सूरत का प्राचीन प्रवेश द्वार माना जाता है, धार्मिक दृष्टिकोण से भी अत्यंत महत्वपूर्ण है। यहां खोडियार माताजी, सती माताजी और खममावती माताजी की पूजा होती है। वाव के पास ही खममावती माताजी का मंदिर भी स्थापित है, जो लोगों की गहरी आस्था का केंद्र है। नवरात्र और गरबा जैसे उत्सवों में यहाँ दूर-दूर से लोग एकत्र होते हैं।

विरासत जो आज भी जीवंत है

खास बात यह है कि बावड़ी में आज तक कभी पानी नहीं सूखा और न ही इसमें गिरने से किसी की मृत्यु की घटना हुई है। यह तथ्य इसे एक चमत्कारी स्थल के रूप में भी लोकप्रिय बनाता है। समय भले ही बदल गया हो, लेकिन यह वाव आज भी सूरत के इतिहास, संस्कृति और सामाजिक योगदान की जीवंत गवाही देती है।

झारखंड और बिहार की सीमा पर, चतरा जिले के हंटरगंज प्रखंड से लगभग 15 किलोमीटर दूर स्थित कोल्हुआ पहाड़ी पर 1755 फीट की ऊंचाई पर माता कौलेश्वरी का प्राचीन मंदिर श्रद्धालुओं की आस्था का प्रमुख केंद्र है। यह मंदिर न केवल धार्मिक महत्व रखता है, बल्कि रामायण और महाभारत काल से भी जुड़ा हुआ है।

पौराणिक इतिहास से जुड़ा स्थल

मान्यता है कि द्वापर युग में अज्ञातवास के दौरान पांडवों ने द्रौपदी के साथ इस स्थान पर निवास किया था और माता कौलेश्वरी की आराधना की थी। यह स्थल राजा विराट की राजधानी माना जाता है। राजा विराट द्वारा ही माता की प्रतिमा पहाड़ी की चोटी पर स्थापित करवाई गई थी। इसी स्थान पर पुराणों में वर्णित राजा सूरथ ने भी तपस्या की थी।

रामायण काल में भगवान राम, माता सीता और लक्ष्मण ने भी अपने वनवास के दौरान यहां कुछ समय व्यतीत किया था। मंदिर के पास स्थित "भीम गुफा" और "आकाश लोचन" जैसे स्थानों से इस क्षेत्र की ऐतिहासिकता और भी गहराई से जुड़ जाती है।

मां कौलेश्वरी की दिव्यता

माता कौलेश्वरी की प्रतिमा दुर्लभ काले पत्थर से बनी हुई लगभग 5 फीट ऊंची है और यह चतुर्भुजी स्वरूप में विराजमान हैं। दुर्गा सप्तशती में इनका उल्लेख “कुत्क्षो रक्षेत कुलेश्वरी” श्लोक के माध्यम से मिलता है। मान्यता है कि माता कौलेश्वरी कुल व संतान की रक्षा करती हैं और संतान प्राप्ति की कामना को लेकर यहां भक्तों का सालों भर आना-जाना लगा रहता है।

नवरात्र के समय यहां लाखों श्रद्धालु दर्शन और पूजा के लिए पहुंचते हैं। मन्नतें पूरी होने पर भक्त यहां मुंडन संस्कार और बली अर्पण करने आते हैं, जिनमें न सिर्फ देश के कोने-कोने से, बल्कि विदेशों से भी श्रद्धालु शामिल होते हैं।

तीन धर्मों का संगमस्थल

माता कौलेश्वरी का यह मंदिर सिर्फ हिंदू धर्म के लिए नहीं, बल्कि बौद्ध और जैन धर्म के अनुयायियों के लिए भी पवित्र स्थल है। बौद्ध मान्यताओं के अनुसार, भगवान बुद्ध ने ज्ञान प्राप्ति के बाद सारनाथ में पहला उपदेश देने से पहले यहां कुछ दिन तपस्या की थी। वहीं, जैन धर्म के अनुसार यह स्थान 10वें तीर्थंकर शीतलनाथ का जन्म स्थान माना जाता है।

प्राकृतिक सौंदर्य से भरपूर तीर्थक्षेत्र

40 एकड़ में फैले इस पहाड़ी क्षेत्र में एक प्राचीन सरोवर भी स्थित है, जिसमें पूरे साल जल बना रहता है। यह मंदिर मोक्षदायिनी फल्गु नदी (जिसे निरंजना भी कहा जाता है) के किनारे स्थित है, जो इसकी आध्यात्मिक महत्ता को और बढ़ाता है।

विदेशों तक प्रसिद्धि

झारखंड का यह एकमात्र धार्मिक स्थल है, जहां विदेशी श्रद्धालु सर्वाधिक संख्या में धार्मिक अनुष्ठानों के लिए पहुंचते हैं। यहां सनातन धर्म, बौद्ध धर्म और जैन धर्म के अनुयायी अपनी-अपनी आस्था के अनुसार पूजा-अर्चना करते हैं।

आचार्य चेतन पांडेय के अनुसार, माता कौलेश्वरी का मंदिर आस्था का ऐसा केंद्र है जहां सच्चे मन से मांगी गई हर मुराद पूरी होती है। यही वजह है कि यह तीर्थक्षेत्र न केवल झारखंड, बल्कि पूरे देश और विदेशों में भी आस्था का प्रतीक बन गया है।

उत्तर भारत के प्रसिद्ध सिद्धपीठ त्रिलोकपुर में, विशेष रूप से चैत्र नवरात्रों के दौरान, माता बाला सुंदरी के दर्शन के लिए श्रद्धालु दूर-दूर से पहुंचते हैं। नवरात्रों के पहले दिन से लेकर चौदस तक यहां बड़े धूमधाम से मेला आयोजित होता है, जहां भक्त माता के दरबार में शीश नवाते हैं। आज के 11वें दिन मंदिर में लगभग 23 हजार श्रद्धालुओं ने माता के दर्शन किए। इस दिन 2843 ग्राम चांदी और 15 लाख 42 हजार 840 रुपये की नकद राशि चढ़ावे के रूप में प्राप्त हुई, जिसे मंदिर न्यास ने जारी किया।

माता बाला सुंदरी त्रिलोकपुर मंदिर हिमाचल प्रदेश के सुंदरनगर में स्थित एक प्रमुख हिंदू मंदिर है। यह मंदिर देवी बाला सुंदरी को समर्पित है, जो शक्ति की स्वरूपा माता के रूप में पूजी जाती हैं। यह स्थान उन भक्तों के लिए विशेष महत्व रखता है जो माँ के रूप में शक्ति की पूजा करते हैं।

मंदिर का इतिहास और धार्मिक महत्व काफी पुराना है, और यह स्थान क्षेत्रीय लोगों के लिए आस्था और विश्वास का केंद्र बना हुआ है। यहां के लोग दूर-दूर से माता के दर्शन करने और उनका आशीर्वाद प्राप्त करने के लिए आते हैं।

मंदिर का वातावरण अत्यंत शांतिपूर्ण और पवित्र होता है, जो यहाँ आने वाले भक्तों को मानसिक शांति और दिव्यता का अनुभव कराता है। त्रिलोकपुर मंदिर में नवरात्रि और अन्य हिंदू त्योहारों के दौरान विशेष पूजा-अर्चना का आयोजन किया जाता है, जिसमें बड़ी संख्या में श्रद्धालु सम्मिलित होते हैं।