गुडियाथम श्री गंगई अम्मन

Date : 21-Sep-2023

गुडियाथम वेल्लोर जिले (उत्तरी आरकोट डीटी) में स्थित एक नगरपालिका शहर है, जो वेल्लोर से 32 किलोमीटर दूर है। किसी को वेल्लोर से बैंगलोर राजमार्ग लेना होगा और पल्लीकोंडा में दाएं मुड़ना होगा और गुडियाथम तक पहुंचने के लिए लगभग 12 किलोमीटर जाना होगा। गुडियाथम के आसपास लगभग 500 गाँव हैं।

गुडियाथम शहर का नाम 'कुदियेत्रम' शब्द से आया है, जिसका थमिज़ में अर्थ है 'बढ़ती जनसंख्या'। ऐसा कहा जाता है कि, कुलोथुंगा चोझा ने कुछ जंगल साफ कर दिए, लोगों को यहां बसाया और इस जगह का नाम 'कुदियेत्र नल्लूर' रखा, जो इस शहर का प्राचीन नाम माना जाता है। इस स्थान को 'जयमकोंडा चतुर्वेदि मंगलम' भी कहा जाता था, क्योंकि राजा कुलोथुंगा चोझान ने थोंडाई मंडलम क्षेत्रों के कुछ हिस्सों पर अपनी जीत के बाद इस स्थान को दान कर दिया था। आज भी इस शहर की बहुसंख्यक आबादी 'सेनगुंथर' नामक समुदाय की है जो चोल सेना का अभिन्न अंग थे।

आज भी, 'करुप्पुलेश्वर मंदिर' नाम से एक प्राचीन शिव मंदिर है, जिसे चोझा राजाओं ने बनवाया था और जिस स्थान पर मंदिर स्थित है, उसे 'नेल्लोरपेट' कहा जाता है। इस शहर के बारे में प्राचीन शिलालेख 1705 ई. के कुलोथुंगन के प्रथम राजवंश और बाद के चरणों में कुछ विजयनगर राजाओं के समय के हैं।

यह शहर अपने अन्य कई श्रेयों के कारण भी लोकप्रिय है। भारत गणराज्य का पहला राष्ट्रीय ध्वज यहीं के बुनकरों द्वारा बुना गया था, जिसे नई दिल्ली के लाल किले पर फहराया गया था। इसके अलावा, तिरुवल्लुवर का आकार (प्रतिमा द्वारा) इसी लोगों द्वारा दिया गया था। कामराजार ने इस निर्वाचन क्षेत्र से चुनाव जीता, जब वह तमिलनाडु के मुख्यमंत्री बने।

गुडियाथम श्री गंगाई अम्मन के मंदिर के लिए बहुत लोकप्रिय है। श्री गंगाई अम्मन मंदिर इस शहर के मध्य में पवित्र नदी कौंडिन्य महानदी के उत्तरी तट पर स्थित है। ऐसा माना जाता है कि यह नदी स्वयं गंगा है जो कौंडिन्य महर्षि नाम के एक संत की प्रार्थना से पृथ्वी पर आई थी, जो ऋषि वशिष्ठ के शिष्य थे। किंवदंती है कि कौंडिन्य ऋषि अपने पापों से मुक्त होने के लिए इस स्थान पर आए थे, उन्होंने भगवान से प्रार्थना की और गंगा को इस स्थान से प्रवाहित किया और इस गांव (जिसे करुप्पुलेश्वर कहा जाता है) में भगवान शिव की पूजा की।

श्री गंगई अम्मन मंदिर पदवेदु श्री रेनुकंबल मंदिर की किंवदंती से जुड़ा हुआ है। पौराणिक कथा के अनुसार, ऋषि जमदग्नि जंगल में थाप कर रहे थे। उनकी पत्नी रेणुकादेवी, जो एक पतिवृता थीं, पास की नदी में जाती थीं, किनारे की रेत से तुरंत एक बर्तन बनाती थीं और ऋषि की दैनिक पूजा के लिए पानी लाती थीं। ऐसी थीं उसकी शक्तियां.

एक बार जब रेणुकादेवी नदी पर गईं और जब वह पानी भरने ही वाली थीं, तो उन्हें पानी में एक सुंदर गंधर्व की छवि दिखाई दी, जो ऊपर उड़ रही थी। वह बहुत सुंदर था, जिससे श्रीरेणुकादेवी का विचार एक पल के लिए लड़खड़ा गया। इससे उसकी पतिवृता होने की पवित्रता नष्ट हो गई और रेत का बर्तन टुकड़ों में टूट गया। उसने पानी लाने के लिए दूसरा बर्तन बनाने की बार-बार कोशिश की, लेकिन असफल रही।

यह जानकर ऋषि जमदग्नि उस पर क्रोधित हो गए और अपने पुत्र ऋषि परशुराम को बुलाया और उसे उसका सिर काटने का आदेश दिया। ऋषि परशुराम, जो जमदग्नि के एक उत्साही शिष्य और आज्ञाकारी पुत्र हैं, ने उनके आदेश का पालन किया और अपने हथियार के साथ अपनी माँ का पीछा करने लगे। अपने ही बेटे द्वारा मारे जाने से भयभीत होकर, रेणुकादेवी एक चांडाल के घर में जाकर छिप गईं, जहाँ चांडाल की पत्नी रेणुकादेवी को बचाने के लिए आगे आई और ऋषि परशुराम को रोकने की कोशिश की। परशुराम उस स्त्री पर क्रोधित हो गये और उन्होंने स्त्री और रेणुकादेवी दोनों का सिर काट दिया।

ऋषि परशुराम ऋषि जमदग्नि के पास गए और उनसे कहा कि उन्होंने अपने पिता की इच्छा पूरी कर दी है। जमदग्नि अपने बेटे से बहुत खुश थे और उसे उसकी पसंद का वरदान देने को तैयार थे। ऋषि परशुराम ने विनम्रतापूर्वक कहा कि वह अपनी माँ को फिर से जीवित करना चाहते हैं। ऋषि ने उसकी इच्छा पूरी की और उससे कहा कि वह अपनी माँ को जीवित करने के लिए उसका कटा हुआ सिर उसके धड़ से जोड़ दे। ऋषि परशुराम चांडाल के घर वापस गए और गलती से, रेणुकादेवी का सिर चांडाल महिला के शरीर पर लगा दिया। श्रीरेणुकादेवी, चांडाल महिला के शरीर और अपने सिर के साथ जीवित हो गईं।

इस शहर में 'गंगई अम्मन थिरुविझा' नामक एक प्रमुख त्योहार हर साल थमिज़ महीने वैकासी के पहले दिन बड़े पैमाने पर मनाया जाता है, जो आमतौर पर 14 या 15 मई को पड़ता है। श्रीरेणुकादेवी को यहां श्री गंगई अम्मन के रूप में मनाया जाता है।

उत्सव के पिछले दिन एक सुंदर मंदिर रथ को शहर के चारों ओर घुमाया जाता है।

परंपरागत रूप से, श्री गंगई अम्मन का सिर एक धोबी परिवार द्वारा पैतृक रूप से बनाया जाता है, जिसे उनके सिर पर रखा जाता है और लगभग 3 किलोमीटर तक पैदल चलकर मंदिर तक लाया जाता है। मंदिर के अंदर, अम्मान का सिर शरीर पर लगा हुआ है जिसे दिन के दौरान दर्शन के लिए रखा जाता है।

इस घटना को लोकप्रिय रूप से सिरासु ( சிரசு , का अर्थ है सिर) त्योहार कहा जाता है। इस कार्यक्रम को देखने के लिए देश के विभिन्न हिस्सों से लगभग दस लाख लोग शहर में आते हैं। अम्मां उसे सिर पर उठाए हुए देखना एक दावत होगी, जिसे देखकर ऐसा लगेगा मानो वह लोगों की भारी भीड़ पर तैर रही हो। मंदिर तक उनके पूरे रास्ते में कई गांवों के विभिन्न कलाकार प्रदर्शन करेंगे। कोई भी कई ग्रामीण कला रूपों जैसे करगम, सिलंबु , पुली वेशम और कई अन्य मार्शल आर्ट को मंदिर तक जाते हुए देख सकता है। यह इस बात का प्रतीक है कि अम्मां इतनी खुश हैं कि वह उस सिर के साथ जीवित होने वाली हैं जो उनके शरीर पर लगने वाला है।

सिरासु के सामने नारियल फोड़ना अम्मान की पूजा का एक तरीका माना जाता है। हम उनके मंदिर के पूरे रास्ते में भक्तों द्वारा तोड़े गए लाखों नारियल देख सकते हैं। जुलूस की पूरी सड़क नारियल पानी से सराबोर देखी जा सकती है। कूड़ा बीनने वाले जैसे बहुत से लोग टूटे हुए नारियल से अपना जीवन चलाते हैं क्योंकि वे उन्हें इकट्ठा करते हैं और बाजार में बेच देते हैं और साल में एक बार अपना पैसा कमाते हैं।

इसके अलावा लोग अपनी मनोकामना पूरी करने के लिए सिरासू की पूजा करते हैं और माला पहनाते हैं। गंगई अम्मन अपने भक्तों की इच्छाओं को पूरा करने में बहुत शक्तिशाली हैं। इस भव्य जुलूस के बाद सिरासू को मंदिर के अंदर ले जाया जाता है और शरीर पर स्थापित किया जाता है, जहां अम्मान पूरे दिन भक्तों को दर्शन देती हैं।

देर शाम को, सिर को फिर से शरीर से बाहर निकाला जाता है और जुलूस के रूप में ले जाया जाता है, जिसके बाद इसे पानी में विसर्जित कर विलीन कर दिया जाता है। यह जुलूस एक बार फिर उनकी सुबह के जुलूस से भी भव्य तरीके से मनाया जाता है, क्योंकि ऐसा माना जाता है कि अम्मान त्योहार के बाद अपनी मां के घर जा रही हैं।

प्रमुख आतिशबाजी 3 घंटे से अधिक समय तक होती है जिसमें शहर और पड़ोसी स्थानों के विभिन्न लोगों का योगदान होता है। पटाखे की पहली आवाज से, जो कम से कम तीन किलोमीटर के दायरे तक सुनाई देगी, पता चल जाएगा कि अम्मान जुलूस शुरू हो गया है।

यह रंगीन आतिशबाजी, जिसे लोकप्रिय रूप से वाना वेदिकई ( வாணவேடிக்கை ) कहा जाता है, शहर के लिए अपने आप में एक प्रमुख घटना है, जहां लाखों लोग शहर में कहीं से भी, अपनी छतों से ही साक्षी बनते हैं।

अगले दिन, गंगई अम्मन को पुष्पा पल्लक्कू ( புஷ்பபல்லக்கு ) नामक फूलों से बने रथ में ले जाया जाता है , जो देखने लायक एक दावत है।

इसके साथ ही यह उत्सव समाप्त हो जाता है और पूरा शहर इस भव्य पवित्र आयोजन को देखने के लिए एक वर्ष से फिर इंतजार करता है। गंगई अम्मन उत्सव पूरे जिले में लोकप्रिय है, जो हर साल लाखों भक्तों को आकर्षित करता है। वास्तव में, हर घर में आने वाले तीर्थयात्रियों को छाछ, पानी और रागी दलिया ( கூழ் ) वितरित करके इस कार्यक्रम का जश्न मनाया जाता है। आप देख सकते हैं कि हर घर से लोग आने-जाने वाले लोगों को देने के लिए कुछ न कुछ लेकर बाहर खड़े होते हैं, जिसे बहुत शुभ माना जाता है।

मंदिर में श्री गंगई अम्मन के लिए एक छोटा गर्भगृह है और प्रहारम के आसपास कई मंदिरों के साथ इसे बड़े पैमाने पर विकसित किया गया है।

यहां श्री कौंडिन्य महर्षि और श्री गंगा देवी के लिए एक अलग मंदिर है।

प्रवेश द्वार के बाईं ओर विनयगर तीर्थ मौजूद है।

ऐसा माना जाता है कि श्री गंगई अम्मन मूल निवासियों को पानी की कमी और अच्छे स्वास्थ्य का आशीर्वाद देते हैं। समयपुरम की तरह, चेचक से प्रभावित कई लोगों को इस मंदिर में ठीक होने तक रुकते हुए देखा जा सकता है। देवी लोगों की ऐसी कई बीमारियों का इलाज करती हैं। लोग अपनी बीमारी ठीक करने के लिए मंदिर में नमक और काली मिर्च चढ़ाते हैं।