प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी 28 मई को संसद के नवनिर्मित भवन का लोकार्पण करेंगे। भारत में संसद को लोकतंत्र का मंदिर कहा जाता है। लोकतंत्र में संसद का वही स्थान है, जो भारतीय संस्कृति में भगवान का है। हमारे संविधान निर्माताओं ने इसलिए कहा भी था कि लोकतंत्र में प्रत्येक विचार का केंद्र बिंदु संसद ही है और राष्ट्र निर्माण में उसकी अहम भूमिका है।

लोकसभा तथा राज्यसभा, दोनों सदनों ने 5 अगस्त 2019 को सरकार से संसद के नए भवन के निर्माण के लिए आग्रह किया था। इसके बाद 10 दिसंबर 2020 को प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने संसद के नए भवन का शिलान्यास किया था। संसद के नवनिर्मित भवन को गुणवत्ता के साथ रिकॉर्ड समय में तैयार किया गया है। चार मंजिला संसद भवन में 1272 सांसदों के बैठने की व्यवस्था की गई है। संसद के वर्तमान भवन में लोकसभा में 550, जबकि राज्यसभा में 250 माननीय सदस्यों की बैठक की व्यवस्था है।

भविष्य की जरूरतों को देखते हुए संसद के नवनिर्मित भवन में लोकसभा में 888, जबकि राज्यसभा में 384 सदस्यों की बैठक की व्यवस्था की गई है। दोनों सदनों का संयुक्त सत्र लोकसभा चेंबर में ही होगा। संसद सदस्यों के लिए एक लाउंज, एक पुस्तकालय, कई समिति कक्ष, भोजन क्षेत्र और पर्याप्त पार्किंग स्थान भी होगा। लेकिन आम नागरिकों के लिए जरूरी है कि वह लोकतंत्र में संसद की क्या भूमिका है, इसको भी समझें।

दुनिया में 13वीं शताब्दी में रचित मैग्ना कार्टा की बहुत चर्चा होती है। कुछ विद्वान इसे लोकतंत्र की बुनियाद भी कहते हैं। लेकिन बहुत कम लोग यह बात जानते हैं कि मैग्ना कार्टा से भी पहले 12वीं शताब्दी में ही भारत में भगवान बसवेश्वर का ‘अनुभव मंटपम’ अस्तित्व में आ चुका था। ‘अनुभव मंटपम’ के रूप में उन्होंने लोक संसद का न सिर्फ निर्माण किया था, बल्कि उसका संचालन भी सुनिश्चित किया था।

भगवान बसवेश्वर जी ने कहा था- ‘यी अनुभवा मंटप जन सभा, नादिना मट्ठु राष्ट्रधा उन्नतिगे हागू, अभिवृध्दिगे पूरकावगी केलसा मादुत्थादे!’ यानि ये अनुभव मंटपम, एक ऐसी जनसभा है, जो राज्य और राष्ट्र के हित में और उनकी उन्नति के लिए सभी को एकजुट होकर काम करने के लिए प्रेरित करती है। मुझे लगता है कि अनुभव मंटपम, लोकतंत्र का ही एक स्वरूप था। इसी तरह तमिलनाडु में चेन्नई से 80 किलोमीटर दूर उत्तरामेरुर नाम के गांव में एक बहुत ही ऐतिहासिक साक्ष्य दिखाई देता है। इस गांव में चोल साम्राज्य के दौरान 10वीं शताब्दी में पत्थरों पर तमिल में लिखी गई पंचायत व्यवस्था का वर्णन है। इसमें बताया गया है कि कैसे हर गांव को कुडुंबु में बांटा जाता था, जिन्हें हम आज वार्ड कहते हैं।

इन कुडुंबुओं से एक-एक प्रतिनिधि महासभा में भेजा जाता था और वैसा आज भी होता है। इस गांव में हजार वर्ष पूर्व जो महासभा लगती थी, वो आज भी वहां मौजूद है। एक हजार वर्ष पूर्व बनी इस लोकतांत्रिक व्यवस्था में एक और बात बहुत महत्वपूर्ण थी। पत्थर पर लिखा हुआ है कि जनप्रतिनिधि को चुनाव लड़ने के लिए अयोग्य घोषित करने का भी प्रावधान था। जो जनप्रतिनिधि अपनी संपत्ति का ब्योरा नहीं देगा, वो और उसके करीबी रिश्तेदार चुनाव नहीं लड़ पाएंगे। आप सोचिए कितने सालों पहले, कितनी बारीकी से उस समय हर पहलू के बारे में सोचा गया था, समझा गया था और अपनी लोकतांत्रिक परंपराओं का हिस्सा बनाया गया था।

लोकतंत्र का हमारा ये इतिहास देश के हर कोने में नजर आता है। कुछ पुरातन शब्दों से तो हम बराबर परिचित हैं, जैसे सभा, समिति, गणपति, गणाधिपति। ये शब्दावली हमारे मन मस्तिष्क में सदियों से प्रवाहित है। सदियों पहले शाक्या, मल्लम और वेज्जी जैसे गणतंत्र हों, मल्लक मरक और कम्बोज जैसे गणराज्य हों या फिर मौर्य काल में कलिंग, सभी ने लोकतंत्र को ही शासन का आधार बनाया था। हजारों साल पहले रचित हमारे ऋग्वेद में लोकतंत्र के विचार को समज्ञान यानि समूह चेतना के रूप में देखा गया था।

संसदीय व्यवस्था में सत्ता पक्ष और विपक्ष के बीच सतत संवाद, सहमति, सहयोग, सहकार, स्वीकार और सम्मान का भाव प्रबल होना ही चाहिए। यही लोकतंत्र की विशेषता है। इसी में संसदीय परंपरा की महिमा और गरिमा है। संभव है, इसे कुछ लोग कोरी राजनीति कहकर विशेष महत्व न दें, बल्कि सीधे खारिज कर दें, परंतु मूल्यों के अवमूल्यन के इस दौर में ऐसी राजनीति की महती आवश्यकता है। ऐसी राजनीति ही राष्ट्र-नीति बनने की संभावना रखती है। ऐसी राजनीति से ही देश एवं व्यवस्था का सुचारू संचालन संभव होगा।

केवल विरोध के लिए विरोध की राजनीति से देश को कुछ भी हासिल नहीं होगा। विपक्ष को साथ लेना यदि सत्तापक्ष की जिम्मेदारी है, तो विपक्ष की भी यह जिम्मेदारी बनती है कि वह राष्ट्रीय हितों के मुद्दों पर सरकार का साथ दे, सहयोग करे, जनभावनाओं की मुखर अभिव्यक्ति के साथ-साथ विधायी एवं संसदीय प्रक्रिया एवं कामकाज को गति प्रदान करे। लोकतंत्र में सरकार न्यासी और विपक्ष प्रहरी की भूमिका निभाए।

भारत की सबसे बड़ी ताकत इसकी सफल बहुदलीय संसदीय लोकतांत्रिक प्रणाली है। एक सजीव, गतिशील और बहुदलीय प्रणाली में ऐसे अवसर हो सकते हैं जब विभिन्न संस्थाएं एक विशेष तरीके से काम करें, किंतु हमारे पास व्यवस्था में किसी भी मनमुटाव को दूर करने और किसी भी संकट से बचने की क्षमता है। आप देखिए कि भारत की संसद अपनी प्रकृति और परंपरा में औरों से बिल्कुल अलग है। यहां प्रीति और कलह साथ-साथ चलते हैं।

भारत की रीति-नीति-प्रकृति से अनजान व्यक्ति को संसद में होने वाली गर्मागर्म बहसों को देखकर अचानक लड़ाई-झगड़े का भ्रम हो उठेगा, परंतु ये चर्चाएं हमारे विचार विनिमय के जीवंत प्रमाण हैं। यहां मतभेद तो हो सकते हैं, पर मनभेद की स्थायी गांठ को कोई नहीं पालना चाहता और मतभेद चाहे विरोध के स्तर तक क्यों न चले जाएं, परंतु विशेष अवसरों पर साथ निभाना और सहयोग देना हमें बखूबी आता है।( लेखक --प्रो. (डॉ.) संजय द्विवेदी)

यही वह संसद है, जिसमें अटल बिहारी वाजपेयी, ज्योतिर्मय बसु, मधु लिमये, पीलू मोदी, जगजीवन राम, चौधरी चरण सिंह, चंद्रशेखर, जॉर्ज फर्नांडीज, हेमवती नंदन बहुगुणा, नरसिंह राव, प्रणब मुखर्जी, सुषमा स्वराज जैसे दिग्गज सांसदों ने पक्ष-विपक्ष में रहकर आदर्श लोकतांत्रिक परंपरा को मजबूत किया और नैतिक मूल्यों और संस्कारों की रक्षा की। मान-मर्यादा हमारी परंपरा का सबसे मान्य, परिचित और प्रचलित शब्द है।

 

हम अपने-पराए सभी को मुक्त कंठ से गले लगाते हैं, भिन्न विचारों का केवल सम्मान ही नहीं करते, अपितु एक ही परिवार में रहते हुए भिन्न-भिन्न विचारों को जीते-समझते हैं और विरोध की रौ में बहकर कभी लोक-मर्यादाओं को नहीं तोड़ते। यही भारत की संसद की रीति है, नीति है, प्रकृति है और संस्कृति है।

मुझे पूरी उम्मीद है कि संसद का नवनिर्मित भवन भारत की गौरवशाली लोकतांत्रिक परंपराओं और संवैधानिक मूल्यों को और अधिक समृद्ध करने का कार्य करेगा। साथ ही अत्याधुनिक सुविधाओं से युक्त इस भवन में सदस्यों को अपने कार्यों को और बेहतर तरीके से करने में भी सहायता मिलेगी।

 

नौतपा क्या होता है 

ज्योतिष के अनुसार इस साल गुरुवार 25 मई 2023 से नौतपा शुरू हो जाएगा और 2 जून तक रहेगा सूर्य देव 25 मई को देर रात 4 बजे के बाद में प्रवेश करेंगे और पूरे 15 दिनों तक यानी 8 जून तक इसी नक्षत्र में रहेंगे. नौतपा के शुरुआती 9 दिन भयंकर गर्मी वाले होते हैं.जब ज्येष्ठ मास में सूर्य रोहिणी नक्षत्र में प्रवेश करते हैं तो उस अवधि को नौतपा कहा जाता है।नौतपा में सूर्य धरती के करीब रहता है और भारत में सूर्य की किरणें सीधे लंबवत पड़ती है, जिससे तापमान में वृद्धि होती है और लोगों को भयंकर गर्मी का अहसास होने लगता है।सूर्यदेव रोहिणी नक्षत्र में 15 दिन के लिए प्रवेश करेंगे और शुरुआत के 9 दिन बहुत ही तेज गर्मी रहेगी। यदि इन नौ दिनों में किसी भी प्रकार से बारिश न हो और न ही ठंडी  हवा चले तो यह माना जाता है कि आने वाले दिनों में अच्छी बारिश आसार होती है।  

नौतपा में तपन जरूरी है

क्योंकि इस समय समुद्र के पानी का वाष्पीकरण होता है और इससे बादलों का निर्माण होता है. कहा जाता है कि नौतपा के पूरे नौ दिन तक अगर तपन रहे तो यह अच्छी बारिश का संकेत होता है. ज्योतिषविदों के अनुसार, नौतपा के दौरान गर्मी जितनी भीषण पड़ती है, बारिश उतनी ही अच्छी होती है।  

नौतपा का धार्मिक महत्व

देशभर के कई इलाकों में इस समय भयंकर गर्मी का मौसम जारी है। हिंदू पंचांग के अनुसार हर वर्ष ज्येष्ठ माह के दौरान नौतपा आरंभ हो जाता है।धार्मिक मान्यताओं के अनुसार नौतपा का मतलब नौ दिनों तक भयंकर गर्मी से होता है।नौतपा की शुरुआत तब होती है जब इस पृथ्वी पर प्रत्यक्ष देवता माने जाने वाले सूर्यदेव 12 राशियों में 27 नक्षत्र में प्रवेश करते हुए कुल 15 दिनों तक की यात्रा पर रहते हैं।इन 15 दिनों के शुरुआत नौ दिनों तक सबसे ज्यादा गर्मी होती है।दरअसल जब सूर्यदेव ज्येष्ठ माह में रोहिणी नक्षत्र में होते हैं तब सूर्य की किरणें सीधे धरती पर पड़ती है जिस कारण से प्रचंड गर्मी पड़ती है ज्योतिष के अनुसार सूर्य कुंडली में जिस भी ग्रह के साथ बैठता है तो उसके प्रभाव को अस्त कर देता है। रोहिणी नक्षत्र का अधिपति ग्रह चंद्रमा होता है। ऐसा जब सूर्य रोहिणी नक्षत्र में प्रवेश करता है तो वह चंद्र की शीतलता के प्रभाव पूर्णत: समाप्त करके ताप बढ़ा देता है। यानी पृथ्वी को शीतलता प्राप्त नहीं हो पाती। इस कारण ताप अधिक बढ़ जाता है।

नौतपा का वैज्ञानिक महत्व

सिर्फ धर्म ग्रंथों में ही नौतपा का महत्व नहीं बताया गया है, बल्कि विज्ञान की दृष्टि से भी नौतपा अद्भुत खगोलीय घटना रहती है। विज्ञान के अनुसार, नौतपा के समय सूर्य की किरणें एकदम सीधी धरती पर पड़ती है। इस वजह से धरती पर तापमान बढ़ने लगता है। जिस वजह से भीषण गर्मी का सामना करना पड़ता है। तापमान में वृद्धि होने से मैदानी इलाकों में निम्न दबाव का क्षेत्र बनता है और समुद्री लहरों को आकर्षित करता है। इस कारण कई चक्रवात, तूफान, विक्षोभ की स्थिति बनती है और फिर बारिश की संभावना बन जाती है।

भारत में 1950-51 के दौरान दुग्ध उत्पादन में 1.36 प्रतिशत प्रति वर्ष की वृद्धि होती थी, जो कि जनसंख्या वृद्धि दर से बहुत कम थी। इस दौरान देश में दूध की उपलब्धता में 15 प्रतिशत की गिरावट आई  और इस कमी को आयात के जरिए पूरा किया गया। देश में दुग्ध उत्पादन के क्षेत्र में आत्मनिर्भर होने के लिए 1970 में ऑपरेशन फ्लड को शुरू किया गया था और इसके परिणामस्वरूप दुग्ध उत्पादन में तेज वृद्धि हुई। 2005 के बाद से दुग्ध उत्पादन में वृद्धि नीति आयोग के मुताबिक, देश में 2005 के बाद से दुग्ध उत्पादन के वृद्धि दर में तेजी आई है। विदेशी नस्लों और देशी नस्लों पर जोर देने से दुग्ध उत्पादन में 5.3 फीसदी वार्षिक वृद्धि हुई है। 1990 के दशक के मध्य तक अमेरिका दुग्ध उत्पादन में सभी देशों में शीर्ष पर था। वहीं दूसरी ओर 25 सालों में भारत संयुक्त राज्य अमेरिका में उत्पादित दूध से 2 गुना से अधिक दूध का उत्पादन कर रहा है। इस तरह पिछले 25 वर्षों में विश्व दुग्ध उत्पादन में, भारत का हिस्सा लगभग दोगुना हो गया है और देश में अब विश्व दूध उत्पादन का करीब एक चौथाई दुग्ध उत्पादन होता है। इसमें डेयरी क्षेत्र में विकास का अहम योगदान है। देश में डेयरी क्षेत्र योगदान, कृषि क्षेत्र में उत्पन्न कुल आय का एक चौथाई हिस्सा रहा है और यह हिस्सा लगातार उभर रहा है।
भारत में श्वेत क्रांति की सफलता भारत के डेयरी विकास में एक नए चरण की शुरुआत भारत के डेयरी विकास में नए चरण की शुरुआत होने से पहले ही विश्व में सबसे बड़ा दुग्ध उत्पादक देश बनकर उभरा है। एफएओ के अनुसार, भारतीय गाय की दूध की उपज विश्व औसत का केवल दो तिहाई है। यह विकसित देशों में दूध की उपज की तुलना में बहुत कम है। दुनिया में प्रति गाय औसत दूध उत्पादन 7.2 किलोग्राम है और भारत का औसत 4.87 किलोग्राम है। भले ही भारत दूध का सबसे बड़ा उत्पादक है लेकिन दूध की उपज अभी भी काफी कम है। भारत सरकार के अनुमान औसत देश में प्रतिदिन गायों के लिए 5.15 किग्रा और भैंसों के लिए 5.9 किग्रा दूध का उत्पादन होता है।
भविष्य में दुग्ध उत्पादकता में वृद्धि करने पर जोर भारत में श्वेत क्रांति की सफलता में योगदान देने वाले प्रमुख कारक हैं। इनमें विशेष रूप से दुग्ध प्रसंस्करण में निवेश, गायों में कृत्रिम गर्भाधान और दुग्ध विपणन शामिल है। पिछले 50 वर्षों के दौरान दुग्ध उत्पादन में अधिकांश वृद्धि का कारण, भारत में मादा गोजातीय की संख्या 1972 में 122.7 मिलियन थी जो कि 2019 में बढ़कर 246.7 मिलियन हो गई है। इसके अलावा पिछले 20 वर्षों में दूध के सेवन से देश के पोषण स्तर में भी अधिक सुधार हुआ है।
डेयरी क्षेत्र की प्रमुख चुनौतियों एक तरफ जहां डेयरी क्षेत्र की सफलता है वहीं डेयरी क्षेत्र को कुछ अहम चुनौतियों का सामना करना पड़ता है। दरअसल देश में दुधारू पशुओं की कम उत्पादकता, ग्रीनहाउस गैस उत्सर्जन में वृद्धि शामिल है। इन चुनौतियों के बावजूद देश के दुग्ध उत्पादन में वृद्धि हुई है। फिलहाल देश में डेयरी निर्यात, एपीडा द्वारा रिपोर्ट किए गए भारत के कृषि निर्यात का केवल 2.6 प्रतिशत है। जो कि फसल के मूल्य में दूध उत्पादन के 24% हिस्से से बहुत कम है।
पिछली सदी के सत्तर के दशक में ऑपरेशन फ्लड शुरू होने के बाद भारत के डेयरी उद्योग में जबरदस्त वृद्धि हुई है। इसके पहले तक भारत में जनसंख्या के अनुपात में दुग्ध उत्पादन पर्याप्त नहीं था। इसकी वजह से 1955-56 में देश में प्रति व्यक्ति सिर्फ 110 ग्राम ही था, जो 1973-74 में यह घटकर महज 110 ग्राम ही रह गया। इसकी वजह से 1960 के दशक के मध्य तक हरित क्रांति आने के बावजूद दुग्ध उत्पादन और दूध की उपलब्धता में भारी कमी थी।
भारत में 1950-51 के दौरान दुग्ध उत्पादन की वृद्धि दर महज 1.36 प्रतिशत प्रति वर्ष थी, जो जनसंख्या की वृद्धि दर की तुलना में बेहद कम थी। इस दौरान दूध की उपलब्धता में 15 प्रतिशत की गिरावट आई, जिसकी कमी को आयात से पूरा किया गया। देश में दुग्ध उत्पादन के क्षेत्र में आत्मनिर्भर होने के लिए 1970 में ऑपरेशन फ्लड को शुरू किया गया, जिसके परिणामस्वरूप दुग्ध उत्पादन में तेज वृद्धि हुई।

2005 के बाद से दुग्ध उत्पादन में वृद्धि
नीति आयोग के मुताबिक, देश में 2005 के बाद से दुग्ध उत्पादन की वृद्धि दर में तेजी आई है। विदेशी नस्लों और देशी नस्लों पर जोर देने से दुग्ध उत्पादन में 5.3 फीसदी वार्षिक वृद्धि हुई है। 1990 के दशक के मध्य तक दुग्ध उत्पादन में अमेरिका दुनिया में शीर्ष पर था। लेकिन बाद के 25 सालों में भारत संयुक्त राज्य अमेरिका से दोगुना से अधिक दुग्ध उत्पादन कर रहा है। इस तरह पिछले 25 वर्षों में दुग्ध उत्पादन की दुनिया में, भारत की हिस्सेदारी लगभग दोगुनी हो गयी है। अब भारत विश्व दूध उत्पादन का करीब एक चौथाई दुग्ध उत्पादन कर रहा है। देश के कृषि क्षेत्र की कुल आय में डेयरी का योगदान करीब चौथाई रहा है, जिसमें अब बढ़ोत्तरी देखी जा रही है।

भारत में श्वेत क्रांति की सफलता
भारत में श्वेत क्रांति की सफलता में योगदान देने में जिन कारकों की बड़ी भूमिका है, उनमें विशेष रूप से दुग्ध प्रसंस्करण में निवेश, गायों का कृत्रिम गर्भाधान और दुग्ध विपणन शामिल है। 50 वर्षों के दौरान दुग्ध उत्पादन की अधिकतर बढ़त का कारण, भारत में गाय-भैंसों की संख्या में अभूतपूर्व बढ़त भी रही है। साल 1972 में जहां इनकी संख्या 12 करोड़ 27 लाख थी, जो 2019 में बढ़कर दो गुने से भी ज्यादा यानी 24 करोड़ 67 लाख से ज्यादा हो गई है। दुग्ध उत्पादन और उसकी उपलब्धता बढ़ने से पिछले 20 वर्षों में से देश का पोषण स्तर भी सुधरा है।

डेयरी विकास में नए चरण की शुरुआत
भारत के डेयरी विकास में नए चरण की शुरुआत होने से पहले ही विश्व में सबसे बड़ा दुग्ध उत्पादक देश बनकर उभरा है। एफएओ के अनुसार, तुलनात्मक रूप से भारतीय गाय कई देशों की गायों की तुलना में सिर्फ दो तिहाई दूध ही देती है। दुनिया में प्रति गाय औसत दूध उत्पादन 7.2 किलोग्राम है, जबकि भारत का औसत 4.87 किलोग्राम है। भले ही भारत दूध का सबसे बड़ा उत्पादक है लेकिन दूध की उपज अभी भी काफी कम है। भारत सरकार के अनुमान के अनुसार औसतन देश में प्रतिदिन एक गाय औसतन 5.15 किग्रा और भैंस औसतन 5.9 किग्रा ही दूध देती है।

दुग्ध उत्पादकता में वृद्धि करने पर जोर
भारत के दुग्ध उत्पादन में वृद्धि के लिए पशु नस्लों की गुणवत्ता और उन्नत प्रजनन पद्धतियों की आवश्यकता है। जैसे एआई, बेहतर भोजन, और पशुओं का बेहतर रखरखाव और स्वास्थ्य देखभाल जरुरी है। ऑपरेशन फ्लड के विभिन्न चरणों की बदौलत भारत अब अधिक दूध का उत्पादन कर रहा है। देश में अब अनुशंसित आहार प्रति व्यक्ति प्रति दिन 377 ग्राम से अधिक है। भले ही भारत दुनिया का एक चौथाई दूध उत्पादित करता है, लेकिन दुनिया में दूध के सबसे बड़े उत्पादक के रूप में उभरा है, लेकिन डेयरी उत्पादों के वैश्विक निर्यात में भारत की हिस्सेदारी बहुत कम है। वर्ष 2021 में दुनियाभर में करीब 63 अरब डॉलर का निर्यात हुआ, जिसमें भारत की हिस्सेदारी एक प्रतिशत से ही कम यानी 0.62 प्रतिशत ही था, जो करीब 39 करोड़ 20 लाख डॉलर था। देश ने अगले 25 साल, यानी अमृत काल के दौरान, डेयरी उद्योग का सबसे बड़ा निर्यातक बनने का लक्ष्य रखा है।

डेयरी क्षेत्र की प्रमुख चुनौतियों
डेयरी क्षेत्र को कुछ अहम चुनौतियों का सामना करना पड़ता है। दरअसल देश में दुधारू पशुओं की कम उत्पादकता, ग्रीनहाउस गैस उत्सर्जन में वृद्धि शामिल है। इन चुनैतियों के बावजूद देश के दुग्ध उत्पादन में वृद्धि हुई है। फिलहाल देश में डेयरी निर्यात, एपीडा द्वारा रिपोर्ट किए गए भारत के कृषि निर्यात का केवल 2.6 प्रतिशत है। जो फसल के मूल्य में दूध उत्पादन के 24% हिस्से से बहुत कम है।

 सिक्खों के पंचम गुरु अर्जन देव, जो यह मानते थे कि हम सब इंसान उसी एक खुदा यानी पिता के बालक हैं और वही हमारा गुरु है। वे फिर कहते हैं कि - ना को बैरी नाहीं बेगाना ,सकल संग हमको बन आई यानी यहां वे विश्व बंधुत्व की बात करते हैं।

गुरु अर्जन देव जी ने अपने जीवन- काल में जो दो महत्वपूर्ण उपहार मानवता को दिए, उसका कोई सानी नहीं । एक है गुरु ग्रंथ साहिब ,जिसमें उनके पूर्व के चार गुरुओं के साथ ही उनकी अपनी वाणी का भी संग्रह है। इसके अलावा तत्कालीन एवं उनसे पूर्व के भक्त कवियों, भाटों की रचनाएं भी शामिल हैं । देश के अलग-अलग हिस्सों एवं जातियों के भक्तों के इस संग्रह में जहां उत्तर प्रदेश से कबीर, रविदास, रामानंद, सैन, भीखन, महाराष्ट्र से नामदेव, त्रिलोचन राजस्थान से धन्ना भगत, अवध से सूरदास तथा बंगाल की धरती से गीत गोविंद के रचयिता जयदेव के भी दो पदों का समावेश है। इसमें उन सभी ऐसे भक्तों, संतों की वाणी है जो सभी मनुष्यों को एक मानते हुए उस एक ईश्वर की सत्ता में विश्वास रखते थे।

इसी आदि गुरु ग्रंथ साहिब में फिर दसवें गुरु गोविंद सिंह ने अपने पिता नौवें गुरु श्री गुरु तेग बहादुर की रचनाओं को शामिल किया और फिर उस का वर्तमान स्वरूप बना तथा सिखों को यह आदेश दिया कि गुरु मान्यो ग्रंथ यानी उनके बाद यह ग्रंथ ही जीवन जीने का मकसद भी बनेगा और हमेशा सच्चा पथ प्रदर्शक बना रहेगा ।

हिन्दी के महान साहित्यकार आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी का कहना है- गुरु ग्रंथ साहिब जी में समस्त मानवता के लिए दिव्य सन्देश है। श्री गुरु ग्रंथ साहिब जी के संकलनकर्ता श्री गुरु अर्जन देव जी ने बाणियों का संग्रह करते हुए किसी विशिष्ट भाषा का प्रयोग न कर, इन्हें भाषावाद से ऊपर रखा।

वैसे तो देश-विदेश के सैंकड़ों विद्वानों ने गुरु ग्रंथ साहिब के सम्बंध में अपने महत्वपूर्ण विचार समय-समय पर व्यक्त किये हैं , लेकिन मैं फ़िलहाल बंगाल की रग-रग में रचे-बसे कवि गुरु रवींद्रनाथ ठाकुर की एक ख़ास बात का उल्लेख करना चाहूंगा। दरअसल, रवींद्रनाथ ठाकुर अपने पिता देवेन्द्रनाथ ठाकुर के साथ कई बार अमृतसर स्वर्ण मन्दिर जाते थे और गुरुवाणी-कीर्तन सुनकर बेहद प्रभावित थे। उन्होंने जब गुरु नानक देवजी द्वारा जगन्नाथ पुरी में उच्चारित की गई वो आरती सुनी तो इतने अभिभूत हो गये थे कि उन्होंने बाद में बलराज साहनी से भी इसका जिक्र करते हुए कहा था कि राष्ट्र-गीत नहीं,अगर कोई विश्व-गीत हो सकता है तो यही है। वो आरती इस प्रकार है:

गगन में थाल, रवि चंद दीपक बने तारका मंडल जनक मोती

धूप, मलयानलो, पवन चवरो करे, सगल बनराई फुलंत जोती। ...

इसके अलावा उन्होंने जो दूसरा महत्वपूर्ण उपहार दिया वह है अमृतसर में दरबार साहिब जो स्वर्ण मंदिर के नाम से विश्व विख्यात है ,जिसका नींव पत्थर उन्होंने तत्कालीन सूफी संत मियां मीर जी से रखवाया था। इस मंदिर के चारों ओर चार दरवाजे हैं, जो इस बात का प्रतीक हैं कि इसमें चारों वर्णों और हर दिशाओं से सभी धर्मों को मानने वालों का प्रवेश अबाध है ।

हम हमेशा देखते हैं कि कोई भी राजसत्ता सत्य और न्याय के रास्ते पर चलने वाले हर उस शख्स की विरोधी हो जाती है, जो कभी उसकी निर्दयी सत्ता को ललकारता है या उसके लिए कभी खतरा बन सकता है। जिस समय गुरु अर्जुन देव गुरु गद्दी पर विराजमान थे, उस समय देश पर मुगलिया सल्तनत के जहांगीर का शासन था। जहांगीर को जब यह लगा कि जनता गुरुजी की मुरीद बन रही है और अत्याचार का विरोध करने का उनमें जज्बा पैदा हो सकता है तो जहांगीर ने गुरु जी को कठोर यातनाएं देकर प्राण दंड देने की सजा सुना दी थी । गुरु अर्जुन देव जी को पांच दिनों तक कठोर यातनाएं दी जाती रहीं और फिर ज्येष्ठ की आग बरसाने वाली भरी दुपहरी में गर्म लोहे के तवे पर बिठा दिया गया, जिसके नीचे तीव्र अग्नि प्रज्वलित कर दी गई । इतना ही नहीं उन पर गर्म रेत भी लगातार डाली जाती रही। लेकिन धन्य है गुरु अर्जुन देव और उनकी प्रभु भक्ति की शक्ति वे अडोल रहते हुए गुरुवाणी का पाठ करते रहे और इस तरह मानवता के लिए उनकी शहादत लाहौर (अब पाकिस्तान) में हुई, जहां आज गुरुद्वारा डेरा साहिब सुशोभित है ।

दरअसल गुरु ग्रंथ साहिब का संदेश ही है कि सभी उसी एक ईश्वर की संतान हैं और सारे विश्व के कल्याण के लिए हर रोज गुरुद्वारों में अरदास की समाप्ति पर कहा जाता है:

नानक नाम चढ़दी कला,तेरे भाणे सरबत दा भला।

 

 
हिंसा के तीन सप्ताह बीत जाने के बाद भी मणिपुर में सामाजिक तनाव कम नहीं हुआ है । वहां यह हिंसा न तो पहली है और न अंतिम । अभी सशस्त्र बलों की उपस्थिति से हमलावर छिप गए हैं। स्थिति नियंत्रण में लग रही है पर हिंसक तत्व सक्रिय हैं। सशस्त्र बलों के कम होने के बाद वे फिर सक्रिय होंगे और अपने हिंसक अभियान में जुटेंगे। इसका कारण यह है कि यह हिंसा किसी भीड़ के अचानक हिंसक हो जाने की घटना नहीं है अपितु बहुसंख्यक को भगाने अथवा उन्हें रूपान्तरित करने के षड्यंत्र का अंग है जो मणिपुर में वर्षों से चल रहा है । मणिपुर से हिंसा के जो समाचार मीडिया के माध्यम से आए उनमें कहा गया कि यह हिंसा आरक्षण के समर्थन और विरोध की प्रतिक्रिया है । दिखने-दिखाने में तो यही लगता है । इस हिंसा की वास्तविकता कुछ और है । मणिपुर में ऐसी हिंसा वर्षों से चल रही है। अकेले मणिपुर में ही क्यों, ऐसी हिंसा देश भर में हो रही है और सीमा प्रांतों में अधिक । यह हिंसा भारत के विभिन्न भागों में चल रहे आतंकवाद और रूपान्तरण के षड्यंत्र का ही हिस्सा है । जो भारत विरोधी तत्वों द्वारा भारतीयों को ही बहकाकर की जा रही है । ऐसी हिंसा हम देश भर देख सकते हैं।

यदि कश्मीर से लेकर केरल तक घटने वाली हिंसक घटनाओं की समीक्षा करें तो स्थिति अपने आप स्पष्ट हो जाएगी। गिनाने के लिए सबके कारण अलग हैं और स्थानीय दिखते हैं किंतु सभी क्षेत्रों से उन परिवारों को निशाना बनाया जाता है जो स्वयं को हिन्दू विचार के अनुरूप या उसके समीप बताते हैं । मणिपुर की इस हिंसा का लक्ष्य भी यही है । कितना साम्य हैं सभी हिंसक घटनाओं में। जुलूस का निकलना, बहुसंख्यकों पर हमला करना, उनके धर्म स्थलों को क्षतिग्रस्त करना और उनसे क्षेत्र खाली कराना । जब हमले होते हैं तो कुछ लोग अपनी जान बचाकर इधर-उधर भाग जाते हैं और कुछ परिस्थतियों से समझौता करके रूपान्तरित हो जाते हैं । यही तो कश्मीर में हुआ है और यही सौ साल पहले केरल के मालाबार में हुआ था । अंतर इतना है कि कश्मीर में रूपान्तरण की धारा अलग है और मणिपुर की धारा अलग। कश्मीर में हिंसा, आतंकवाद और भयाक्रांत लोगों का रूपान्तरण करने का केन्द्र पाकिस्तान में है तो मणिपुर में हिंसा, तनाव, वैमनस्य और रूपान्तरण का वातावरण बनाने के लिए दो शक्तियां कार्य कर रहीं हैं। एक का उद्देश्य समाज में द्वेष और तनाव फैलाकर अराजकता पैदा करना है । ये हिंसक तत्व वन और पर्वतीय क्षेत्र में जाकर छिप जाते हैं। इनकी कार्यशैली ठीक वैसी है जो छत्तीसगढ़ में नक्सलियों की होती है ।

माना जाता है कि इन हिंसक तत्वों को संचालित करने वाले सूत्र पड़ोसी देश चीन में कहीं हैं। तो दूसरी शक्ति का उद्देश्य भय अथवा लालच से समाज का रूपान्तरण कराना है । समय आने पर ये तत्व मिशनरीज के पीछे छिप जाते हैं । इनका केन्द्र कहीं म्यांमार में अनुमानित है । इस शक्ति ने एक प्रकार से मणिपुर के नगा और कुकी समाज का रूपान्तरण करा लिया है । इन दोनों समाज के लोग अब ईसाई पंथ में रूपान्तरित हो सके हैं। और मणिपुर की लगभग 90 प्रतिशत भूमि के यही स्वामी हैं। जबकि मैतेई समाज की जनसंख्या चालीस प्रतिशत है पर उसका केवल दस प्रतिशत भूमि पर ही अधिकार है ।

अब हिंसक तत्व इनको इस भूमि से भी दूर करना चाहते हैं। मणिपुर में हिंसा और रूपान्तरण के लिए जिन दो शक्तियों में परस्पर तालमेल है उनका परस्पर कोई वैचारिक साम्य नहीं है । भारत को अस्थिर करके अपने मत का विस्तार करने में दोनों एकजुट हैं। एक मणिपुर नहीं पूरे उत्तर पूर्व भारत में इन दोनों अंतर्धाराओं में जबरदस्त युति है । मणिपुर में इन दोनों के निशाने पर सदैव मैतेई समाज रहता है । मैतेई समाज स्वयं को सनातन हिन्दू परंपरा का अंग मानता है । इसलिए सदैव यही समाज निशाने पर होता है । इस बार भी हमला इसी पर हुआ । ताजा हिंसा यद्यपि तीन मई से आरंभ मानी गई। जब एक जुलूस में एकत्र भीड़ ने बस्ती पर हमला बोला । पर इस हिंसा का सूत्रपात 27 अप्रैल से हो गया था ।

मणिपुर के मुख्यमंत्री एन वीरेन्द्र सिंह 28 अप्रैल को चुराचांदपुर जाने वाले थे । उन्हें अपनी इस यात्रा में एक ओपन जिम का उद्घाटन करना था । इससे एक दिन पहले 27 अप्रैल को ही उसमें आग लगा दी गई। हिंसक समूह यहीं तक नहीं रुके । उन्होंने मणिपुर जनजातीय समूहों को सक्रिय किया और मुख्यमंत्री की चुराचांदपुर यात्रा के दिन 12 घंटे के बंद का आह्वान भी किया था । इस आह्वान के बाद इंफाल, चुराचांदपुर और अन्य आसपास के क्षेत्रों में हिंसक घटनाएं हुईं । इस पर नियंत्रण के लिए धारा 144 लागू कर दी गई और इंटरनेट सेवा को निलंबित कर दिया गया । पर इस सावधानी से हिंसक तत्वों की तैयारी पर कोई प्रभाव पड़ा। उनका नेटवर्क बहुत सशक्त था । तीन मई को जुलूस की तैयारी हुई और हजारों लोग सड़कों पर आए उत्तेजक भाषण हुए और हिंसा आरंभ हो गई ।

यह हिंसा उस मांग के विरुद्ध है जिसमें मैतेई समाज द्वारा स्वयं को जनजातीय सूची करने शामिल करने के लिए की जा रही है । यह समाज भी यहां का मूल निवासी है । सैंकड़ों हजारों साल के प्रमाण हैं। ईसा से एक हजार वर्ष पूर्व का तो व्यवस्थित इतिहास है । पर अंग्रेजों ने अपनी विभाजन नीति के अंतर्गत वन और पर्वतीय क्षेत्र में रहने कूका और नगा समाज को आदिवासी घोषित किया था और उनके रूपान्तरण के लिए मिशनरीज सक्रिय हो गई थीं । चूंकि अंग्रेजों को इस क्षेत्र की वन संपदा पर अधिकार करना था । इसलिए उन्होंने इन दो समुदायों को वन और पर्वतीय क्षेत्र का स्वामी तो माना और यह अधिकार भी दिया कि वे घाटी क्षेत्र में बसने के अधिकारी हैं। जबकि मैतेई समाज को वन और पर्वतीय क्षेत्र में मकान जमीन क्रय करके बसने का अधिकार नहीं दिया । इसीलिए यह समाज सिमटता जा रहा है । और विवश होकर या तो अन्य प्रातों में जा रहा है अथवा रूपान्तरित हा रहा है ।

1961 की जनगणना में यह समाज साठ प्रतिशत से अधिक था जो अब घटकर चालीस प्रतिशत के आसपास रह गया । अपने सिमटते अस्तित्व से चिंतित इस समाज ने अपने तीन हजार वर्ष पुराने इतिहास को आधार बना कर ही इस समुदाय ने स्वयं अनुसूचित जनजाति (एसटी) श्रेणी में शामिल करने की मांग उठाई । मामला अदालत में भी दायर किया । इसके विरोध में ऑल ट्राइबल स्टूडेंट्स यूनियन ऑफ मणिपुर (एटीएसयूएम) सामने आया । ताजा हिंसा के पीछे यही संगठन है । मई के प्रथम सप्ताह में हुई यह हिंसा रैली में अकस्मात भड़की हिंसा नहीं अपितु पहले से की गई तैयारी झलकती है । यह हिंसा चुराचांदपुर के तोरबंग इलाके से कांगपोकपी होकर इंफाल तक पहुंची। मरने वालों की संख्या सत्तर तक पहुंची । जिनके घरों पर हमला हुआ और उन्हें क्षेत्र से भगाया गया उनकी संख्या लगभग डेढ़ हजार से अधिक है । यह आंकड़ा वह है जिन्हें सुरक्षा बलों ने बचाकर सुरक्षा दी । इनके अतिरिक्त उन सैकड़ों लोगों की गणना होनी बाकी है जो हिंसा की आशंका से पहले ही अपने घर छोड़कर पलायन कर गए थे । कुछ असम आ गए और कुछ यहां वहां भागे। हिंसक भीड़ ने मंदिरों को निशाना बनाया गया । विश्व हिन्दू परिषद पीड़ितों की सेवा में सक्रिय हो गई है । परिषद ने इन क्षतिग्रस्त मंदिरों की संख्या चालीस बताई है । पर मंदिरों के बारे में अभी राज्य सरकार का आंकड़ा सामने नहीं आया है । हां, मरने वालों और बेघर हुए लोगों के आंकड़े सुरक्षाबलों ने ही जारी किए हैं।

सुरक्षा बलों की सख्ती से फिलहाल हिंसा रुक गई है पर वे तत्व नहीं रकेंगे जो किसी न किसी बहाने से समाज में वैमनस्य फैलाकर भारत में तनाव पैदा करना चाहते हैं। अपने मत का विस्तार करना चाहते हैं । अंग्रेज भले चले गए पर उनके षड्यंत्रों के विष बीज नष्ट न हुए । उन विष बीजों के कारण ही मणिपुर में यह हिंसा हुई । यह अंग्रेजों का कूटनीतिक कानून और मिशनरीज की जमावट है कि मणिपुर के बहुसंख्यक मैतेई समाज की जनसंख्या धीरे-धीरे घट रही है और इनकी बस्तियां खाली हो रहीं हैं। यह ठीक वैसा ही है जैसे कश्मीर में हुआ। मणिपुर में कुकी और नगा लगभग पूरी तरह रूपान्तरित हो चुके हैं और मैतेई समाज पर दबाव बनाया जा रहा है । वे या तो रूपान्तरित हों अथवा क्षेत्र खाली करें। यही बात चिंताजनक है । पूरे सनातन समाज के लिए चिंताजनक है । चूंकि पूरे देश में यदि किसी को विभाजित करने का षड्यंत्र होता है तो केवल सनातन हिन्दू समाज पर । रूपान्तरण का या बस्ती खाली करने का मानसिक दबाब बनता है तो केवल सनातन हिन्दू समाज पर । यह चित्र केवल मणिपुर का नहीं असम, बंगाल, केरल, तेलंगाना, झारखंड से भी ऐसे समाचार आते हैं। उत्तर और बिहार के कुछ विशेष जिलों के समाचार भी मीडिया में आए और उन आंकड़ों को भी नजरअंदाज नहीं किया जा सकता कि 1951 की जनगणना में सनातन हिन्दुओं की जनसंख्या 91 प्रतिशत से अधिक थी जो अब घटकर 80 फीसद के आसपास रह गई।

(लेखक, रमेश शर्मा)

 

 

राजा  राममोहन राय को आधुनिक भारत और बंगाल के नवयुग का जनक कहा जाता हैं. उन्होंने पारम्परिक हिन्दू परम्पराओं को तोड़ते हुए महिलाओं और समाज के हितों में कई सामाजिक कार्य किए. हालांकि भारत के इतिहास में उनकी पहचान  देश में सती प्रथा के विरोध करने वाले प्रथम व्यक्ति के रूप दर्ज हैं. लेकिन इसके अतिरिक्त भी कई ऐसे कार्य हैं जिनके कारण राजा  राम मोहन राय को आज भी सम्मान की दृष्टि से देखा जाता हैं. राममोहन ना केवल महान शिक्षाविद थे, बल्कि एक विचारक और प्रवर्तक भी थे. वो कलकत्ता के एकेश्वरवादी समाज के संस्थापकों में से भी एक थे. उस समय जब भारतीय संस्कृति और भाषा को ही सम्मान दिया जाता था, तब राम मोहन राय इंग्लिश, विज्ञान, वेस्टर्न मेडिसिन और टेक्नोलॉजी जैसे नवीन विषयों के अध्ययन के पक्षधर बने.

भारतीय समाज सुधारक ब्रह्म समाज (पहले भारतीय सामाजिक-धार्मिक सुधार आंदोलनों में से एक) के संस्थापक राजा राम मोहन राय एक महान विद्वान और एक स्वतंत्र विचारक थे। वह एक धार्मिक और समाज सुधारक थे और उन्हें 'आधुनिक भारत के पिता' या 'बंगाल पुनर्जागरण के पिता' के रूप में जाना जाता है।

राजा राम मोहन  को बंगला , फारसी, अरबी, संस्कृत, हिन्दी, अंग्रेजी, ग्रीक, फ्रैन्च, लेटिन आदि भाषाओं का अच्छा ज्ञान था। इन भाषाओं में वे अपने भावों को कुशलता से अभिव्यक्त करने की क्षमता रखते थे। वैष्णव भक्त परिवार के होने के बावजूद राजा राम मोहन राय की आस्था अन्य धर्मों में भी थी। वेद एवं उपनिषदों में प्रतिपादित एकेश्वरवाद में आस्था रखने वाले राजा जी ने इस्लाम धर्म का गहन अध्ययन किया । मूर्ति पूजा में उनकी आस्था नहीं थी। एक अंग्रेजी पत्र ने लिखा था कि, राजा राम मोहन राय को गवर्नर जनरल बना देना चाहिये क्योंकि वे न हिन्दू हैं न मुसलमान और न ईसाई। ऐसी स्थिति में वे निष्पक्षता से गवर्नर जनरल का कार्यभार संभाल सकते हैं।   ये कहना अतिशयोक्ति न होगी कि राजा राम मोहन राय केवल हिन्दू पुनरुत्थान के प्रतीक नहीं थे अपितु सच्चे अर्थ में वे धर्म निरपेक्षता वादी थे। 1802 में उन्होंने एकेश्वरवाद के समर्थन में फारसी भाषा में “टुफरवुल मुवादिन” नामक पुस्तक की रचना की। इस पुस्तक की भूमिका उन्होंने अरबी भाषा में लिखी। 1816 में उनकी पुस्तक “वेदान्त सार” का प्रकाशन हुआ जिसके माध्यम से उन्होंने ईश्वरवाद और कर्म-काण्ड की घोर आलोचना की। जीविकोपार्जन हेतु रंगपुर में ईस्ट इण्डिया के अधीन नौकरी किये और बाद में रंगपुर की कलक्टरी में दीवान बन गये।

1803 में रॉय ने हिन्दू धर्म और इसमें शामिल विभिन्न मतों में अंध-विश्वासों पर अपनी राय रखी. उन्होंने एकेश्वर वाद के सिद्धांत का अनुमोदन किया, जिसके अनुसार एक ईश्वर ही सृष्टि का निर्माता हैं, इस मत को वेदों और उपनिषदों द्वारा समझाते हुए उन्होंने इनकी संकृत भाषा को बंगाली और हिंदी और इंग्लिश में अनुवाद किया. इनमें रॉय ने समझाया कि एक महाशक्ति हैं जो कि मानव की जानाकरी से बाहर हैं और इस ब्रह्मांड उन्होंने कलकत्ता में साहूकार के रूप में काम किया और 1809 से 1814 तक ईस्ट इंडिया कंपनी के राजस्व विभाग में काम किया। गोपाल कृष्ण गोखले ने उन्हें 'आधुनिक भारत का पिता' कहा। कई इतिहासकार उन्हें भारतीय पुनर्जागरण के अग्रदूतों में से एक मानते हैं।

राजा राम मोहन राय द्वारा धार्मिक योगदान

1803 में प्रकाशित राजा राम मोहन राय की पहली प्रकाशित कृति तुहफत-उल-मुवाहहिद्दीन (देवताओं के लिए एक उपहार) ने तर्कहीन धार्मिक मान्यताओं को उजागर किया।

मूर्तिपूजा और हिंदुओं की भ्रष्ट प्रथाओं का विरोध किया ।

वह हिंदू धर्म के कथित बहुदेववाद के खिलाफ थे। उन्होंने शास्त्रों में दिए गए एकेश्वरवाद की वकालत की।

1814 में, उन्होंने मूर्ति पूजा, जातिगत कठोरता, अर्थहीन कर्मकांडों और अन्य सामाजिक बुराइयों के खिलाफ अभियान चलाने के लिए कलकत्ता में आत्मीय सभा की स्थापना की।

उन्होंने ईसाई धर्म के कर्मकांड की आलोचना की और ईसा को ईश्वर के अवतार के रूप में खारिज कर दिया। प्रीसेप्ट्स ऑफ जीसस (1820) में, उन्होंने न्यू टेस्टामेंट के नैतिक और दार्शनिक संदेश को अलग करने की कोशिश की, जिसकी उन्होंने प्रशंसा की, इसकी चमत्कारिक कहानियों से।

उन्होंने वेदों और पांच उपनिषदों का बंगाली में अनुवाद किया।

1828 में, राजा राम मोहन राय ने ब्रह्म सभा की स्थापना की-

ब्रह्म समाज का मुख्य उद्देश्य शाश्वत भगवान की पूजा करना था। यह पुरोहिती, कर्मकांडों और बलिदानों के विरुद्ध था। यह प्रार्थना, ध्यान और शास्त्रों के पढ़ने पर केंद्रित था। मूल रूप से ब्रह्म समाज की शुरुआत धार्मिक पाखंडों को बेनकाब करने के लिए की गई थी।

राजा राममोहन राय द्वारा सामाजिक योगदान

राज राम मोहन राय और सती प्रथा

भारत में उस समय सती प्रथा का प्रचलन था. ऐसे में राजा राम मोहन के अथक प्रयासों से गवर्नर जनरल लार्ड विलियम बेंटिक ने इस प्रथा को रोकने में राम मोहन की सहायता की. उन्होंने ही बंगाल सती रेगुलेशन या रेगुलेशन 17 ईस्वी 1829 के बंगाल कोड को पास किया,जिसके अनुसार बंगाल में सती प्रथा को क़ानूनी अपराध घोषित किया गया. राजा राममोहन राय ने मूर्ति पूजा का भी  खुलकर विरोध किया,और एकेश्वरवाद के पक्ष में अपने तर्क रखे. उन्होंने “ट्रिनीटेरिएस्म” का भी विरोध किया जो कि क्रिश्चयन मान्यता हैं. इसके अनुसार भगवान तीन व्यक्तियों में ही मिलता हैं गॉड,सन(पुत्र) जीसस और होली स्पिरिट. उन्होंने विभिन्न धर्मों के पूजा के तरीकों और बहुदेव वाद का भी विरोध किया. वो एक ही भगवान हैं इस बात के पक्षधर थे. उन्होंने लोगों को अपनी तर्क शक्ति और विवेक को विकसित करने का सुझाव दिया. इस सन्दर्भ में उन्होंने इन शब्दों से अपना पक्ष रखा-

“मैंने पूरे देश के दूरस्थ इलाकों का भ्रमण किया हैं और मैंने देखा कि सभी लोग ये  विश्वास करते हैं एक ही भगवान हैं जिससे दुनिया चलती हैं”. इसके बाद उन्होंने आत्मीय सभा बनाई जिसमें उन्होंने धर्म और दर्शन-शास्त्र पर विद्वानों से चर्चा की.

महिलाओ की वैचारिक स्वतन्त्रता 

राजा राममोहन रॉय ने महिलाओं की स्वतन्त्रता की वकालत भी की. वो समाज में महिला को उपयुक्त स्थान देने के पक्षधर थे. सती प्रथा के विरोध के साथ ही उन्होंने विधवा विवाह के पक्ष में भी अपनी आवाज़ उठाई. उन्होंने ये भी कहा कि बालिकाओ को भी बालको के समान ही अधिकार मिलने चाहिए. उन्होंने इसके लिए ब्रिटिश सरकार को भी मौजूदा कानून में परिवर्तन करने को कहा. वो महिला शिक्षा के भी पक्षधर थे, इसलिए उन्होंने महिलाओं को स्वतंत्र रूप से विचार करने और अपने अधिकारों की रक्षा करने हेतु प्रेरित किया.

उन्होंने महिलाओं के अधिकारों के लिए अभियान चलाया, जिसमें विधवाओं के पुनर्विवाह का अधिकार और महिलाओं के लिए संपत्ति रखने का अधिकार शामिल था। उनके प्रयासों ने 1829 में भारत के तत्कालीन गवर्नर-जनरल लॉर्ड विलियम बेंटिक द्वारा सती प्रथा को समाप्त कर दिया और बहुविवाह की प्रथा का विरोध किया।

उन्होंने बाल विवाह, बहुविवाह, महिलाओं की निरक्षरता और विधवाओं की निम्न स्थिति पर प्रहार किया।

उन्होंने तर्कवाद और आधुनिक वैज्ञानिक दृष्टिकोण पर जोर दिया

जातिवाद का विरोध 

भारतीय समाज का जातिगत वर्गीकरण उस समय तक पूरी तरह से बिगड़ चूका था. ये कर्म-आधारित ना होकर वर्ण-आधारित हो चला था. जो कि क्रमश: अब तक जारी हैं. लेकिन राजा राममोहन रॉय का नाम उन समाज-प्रवर्तकों में शामिल हैं जिन्होंने जातिवाद के कारण उपजी असमानता का विरोध करने की शुरुआत की. उन्होंने कहा कि हर कोई परम पिता परमेश्वर का पुत्र या पुत्री हैं. ऐसे में मानव में कोई विभेद नहीं हैं. समाज में घृणा और शत्रुता का कोई स्थान नहीं है सबको समान हक मिलना चाहिए. ऐसा करके राजा राम मोहन सवर्णों की आँख में खटकने लगे. राजा राम मोहन राय ने जाति व्यवस्था, छुआछूत, अंधविश्वास और नशीले पदार्थों के इस्तेमाल के खिलाफ अभियान चलाया। उन्होंने उस समय हिंदू समाज की कथित बुराइयों के खिलाफ लड़ाई लड़ी थी।

भारतीय पत्रकारिता के जनक 

भारत की पत्रकारिता में उन्होंने बहुत योगदान दिया और वो अपने सम्पादकीय में देश की सामाजिक राजनीतिक,धार्मिक और अन्य समस्याओं पर केन्द्रण करते थे. जिससे जनता में जागरूकता आने लगी. उनका लेखन लोगों पर गहन प्रभाव डालता था. वो अपने विचार बंगाली और हिंदी के समान ही इंग्लिश में भी तीक्ष्णता से रखते थे. जिससे उनकी बात सिर्फ आम जनता तक नहीं बल्कि तब के प्रबुद्ध और अंग्रेजी हुकुमत तक भी पहुच जाती थी. 

उनके लेखन की प्रशंसा करते हुए रॉबर्ट रिचर्ड्स ने लिखा “राममोहन का लेखन ऐसा हैं जो उन्हें अमर कर देगा,और भविष्य की जेनेरेशन को ये हमेशा अचम्भित करेगा कि एक ब्राह्मण और ब्रिटेन मूल के ना होते हुए भी वो इतनी अच्छी इंग्लिश में कैसे लिख सकते हैं”

उन्होंने एक बंगाली साप्ताहिक समाचार पत्र संबद कौमुदी शुरू किया, जो नियमित रूप से सती को बर्बर और हिंदू धर्म के सिद्धांतों के खिलाफ निंदा करता था।

अंतरराष्ट्रीयवाद के चैंपियन

रविन्द्र नाथ टैगो ने भी ये कमेंट किया था कि ”राममोहन ही वो व्यक्ति हैं जो कि आधुनिक युग को समझ सकते हैं. वो जानते थे कि आदर्श समाज की स्थापना स्वतन्त्रता को खत्म कर किसी का शोषण करने से नहीं की जा सकती बल्कि भाईचारे के साथ रहकर एक दुसरे के स्वतन्त्रता की रक्षा करने से ही एक समृद्ध और आदर्श समाज का निर्माण होगा”. वास्तव में राममोहन युनिवर्सल धर्म, मानव सभ्यता के विकास और आधुनिक युग में समानता के पक्षधर थे.

राष्ट्रवाद के जनक  

राजा राममोहन व्यक्ति के राजनीतिक स्वतन्त्रता के भी पक्षधर थे. 1821 में उन्होंने जे.एस. बकिंघम को लिखा जो कि कलकता जर्नल के एडिटर थे कि वो यूरोप और एशियन देशों के स्वतन्त्रता में विश्वास रखते हैं. जब चार्ल्स एक्स ने 1830 की जुलाई क्रान्ति में फ्रांस पर कब्ज़ा कर लिया तब राम मोहन बहुत खुश हुए. उन्होंने भारत के स्वतंत्रता और इसके लिए एक्शन लेने के के बारे में सोचने का भी कहा. इस कारण ही उन्होंने 1826 में आये जूरी एक्ट का विरोध भी किया. जूरी एक्ट में धार्मिक विभेदों को कानून बनाया था. उन्होंने इसके लिए जे-क्रावफोर्ड को एक लेटर लिखा उनके एक दोस्त के अनुसार उस लेटर में उन्होंने लिखा कि “भारत जैसे देश में ये सम्भव नहीं कि आयरलैंड के जैसे यहाँ किसी को भी दबाया जाए” इससे ये पता चलता हैं कि उन्होंने भारत में राष्ट्रवाद का पक्ष रखा. इसके बाद उनका अकबर के लिए लंदन जाना भी राष्ट्रवाद का ही एक उदाहरण हैं.

सामजिक पुनर्गठन

उस समय बंगाली समाज बहुत सी कुरीतियों का समाना कर रहा था. ये सच हैं कि भारत में उस समय सबसे शिक्षित और सम्भ्रान्त समाज बंगाली वर्ग को ही कहा जा सकता था,क्योंकी तब साहित्य और संस्कृतियों के संगम का दौर था, जिसमें बंगाली वर्ग सबसे आगे रहता था. लेकिन फिर भी वहां कुछ अंधविश्वास और कुरीतियाँ थी जिन्होंने समाज के भीतर गहरी जड़ों तक अपनी जगह बना रखी थी. इन सबसे विचलित होकर ही राजा राममोहन राय ने समाज के सामाजिक-धार्मिक ढांचे को पूरी तरह से बदलने का मन बनाया. और इसी दिशा में आगे बढ़ते हुए उन्होंने ना केवल ब्रह्मण समाज और एकेश्वरवाद जैसे सिद्धांत की स्थापना की बल्कि सती प्रथा,बाल विवाह,जातिवाद, दहेज़ प्रथा, बिमारी का इलाज और बहुविवाह के खिलाफ भी जन-जागृति की मुहीम चलाई.

राजा राम मोहन राय द्वारा आर्थिक और राजनीतिक योगदान

राजा राम मोहन राय ब्रिटिश संवैधानिक शासन प्रणाली के तहत लोगों को दी जाने वाली नागरिक स्वतंत्रता से प्रभावित थे और उनकी प्रशंसा करते थे। वह सरकार की उस प्रणाली के लाभों को भारतीय लोगों तक पहुंचाना चाहते थे।

करों के लिए सुधार –

उन्होंने बंगाली जमींदारों की दमनकारी प्रथाओं की निंदा की।उन्होंने न्यूनतम किराया निर्धारित करने की मांग की।

उन्होंने विदेशों में भारतीय सामानों पर निर्यात शुल्क में कमी का आह्वान किया और कर-मुक्त भूमि पर करों को समाप्त करने की मांग की। उन्होंने ईस्ट इंडिया कंपनी के व्यापारिक अधिकारों के उन्मूलन के लिए आवाज उठाई।

प्रेस की स्वतंत्रता: उन्होंने ब्रिटिश सरकार की अन्यायपूर्ण नीतियों के खिलाफ विशेष रूप से प्रेस की स्वतंत्रता पर प्रतिबंध के खिलाफ बात की। अपने लेखन और गतिविधियों के माध्यम से, उन्होंने भारत में स्वतंत्र प्रेस के आंदोलन का समर्थन किया।

जब 1819 में लॉर्ड हेस्टिंग्स द्वारा प्रेस सेंसरशिप में ढील दी गई , तो राम मोहन को तीन पत्रिकाएँ मिलीं- द ब्राह्मणिकल मैगज़ीन (1821); बंगाली साप्ताहिक, संवाद कौमुदी (1821); और फारसी साप्ताहिक, मिरात-उल-अकबर।

प्रशासनिक सुधार: उन्होंने भारतीयों और यूरोपीय लोगों के बीच समानता की मांग की। वह बेहतर सेवाओं का भारतीयकरण और न्यायपालिका से कार्यपालिका को अलग करना चाहते थे।

राजा राममोहन राय द्वारा शैक्षिक योगदान

उन्होंने पश्चिमी वैज्ञानिक शिक्षा में भारतीयों को अंग्रेजी में शिक्षित करने के लिए कई स्कूल शुरू किए। उनका मानना था कि अंग्रेजी भाषा की शिक्षा पारंपरिक भारतीय शिक्षा प्रणाली से बेहतर है। उन्होंने 1817 में हिंदू कॉलेज को खोजने के डेविड हरे के प्रयासों का समर्थन किया, जबकि रॉय के अंग्रेजी स्कूल ने यांत्रिकी और वोल्टेयर के दर्शन को पढ़ाया।  1822 में उन्होंने अंग्रेजी शिक्षा पर आधारित एक स्कूल की स्थापना की। 1825 में, उन्होंने वेदांत कॉलेज की स्थापना की जहां भारतीय शिक्षा और पश्चिमी सामाजिक और भौतिक विज्ञान दोनों में पाठ्यक्रम पेश किए जाते थे।

राजा राम मोहन राय को राजा की उपाधि

20 अगस्त, 1828 में उन्होंने ब्रह्मसमाज की स्थापना की। 1831 में एक विशेष कार्य के सम्बंध में दिल्ली के मुग़ल सम्राट के पक्ष का समर्थन करने के लिए इंग्लैंड गये। वे उसी कार्य में व्यस्त थे कि ब्रिस्टल में 27 सितंबर, 1833 को उनका देहान्त हो गया। उन्हें मुग़ल सम्राट अकबर द्वितीय की ओर से राजा की उपाधि दी गयी।

म्रुत्यू :

 1814 में उन्होंने आत्मीय सभा को आरम्भ किया और 1828 में उन्होंने ब्रह्म समाज की स्थापना की थी |1830 में इंग्लैंड जाकर उन्होंने भारतीय शिक्षा के मशाल जलाई थी | उनके बाद स्वामी विवेकानन्द और अन्य विभूतियों ने पश्चिम में भारत का परचम फहराया था | 1831 से 1834 तक उन्होंने इंग्लैंड में अपने प्रवासकाल के दौरान ब्रिटिश भारत की प्रशाशनिक पद्दति में सुधर के लिए आन्दोलन किया था | ब्रिटिश संसद के द्वारा भारतीय मामलों पर परामर्श लिए जाने वाले वो प्रथम भारतीय थे | 27 सितम्बर 1833 को इंग्लैंड के ब्रिस्टल में उनका निधन हो गया |

राजा राम मोहन राय के बारे में कुछ रोचक तथ्य

• राजा राम मोहन राय का जन्मा बंगाल में एक ब्राह्मण परिवार में हुआ था।
• राजा राम मोहन राय ब्रह्म समाज के संस्थापक थे।
• राजा राम मोहन राय सामाजिक सुधार युग के पिता थे।
• केवल 15 साल की उम्र में ही उन्हें संस्कृत बंगाली अरबी और फारसी का ज्ञान हो गया था।
• राजा राम मोहन राय अपने करियर की शुरुआत की दोर में  ” ब्रह्ममैनिकल मैगजीन ” , ” संवाद कौमुदी ”  में भी काम किया था।
• राजा राम मोहन राय ने अपना सारा जीवन महिलाओं के हक के लिए संघर्ष करते हुए बिताया था।
• उन्होंने महिलाओं के प्रति एक अलग ही जगह बनाई थी।
•  राजा राम मोहन राय को महिलाओं के प्रति दर्द सबसे पहले उस वक्त एहसास हुआ था जब उन्होंने अपने घर की अपनी भाभी को क्षति हुए देखा था।
• राजा राम मोहन राय ने अपने जीवन में कभी भी  नहीं सोचा था कि जिस सती प्रथा का विरोध कर रहे थे और जिसे वह समाज में से मिटाना चाहते थे उसी सती प्रथा का सिकार उनकी भाभी हो जाएगी।
• राजा राम मोहन राय जब किसी प्रकार के काम के लिए विदेश गए थे उस समय उनकी भाभी की मृत्यु हो गई थी।
• यह हादसा होने के बाद राजा राम मोहन राय ने सती प्रथा के खिलाफ अपना आंदोलन को तेज कर दिया था।
• सती प्रथा का शिकार होने पर अपनी भाभी को त्याग करने के बाद उन्होंने यह ठान लिया था कि अब ऐसा किसी भी महिलाओं के साथ नहीं होने देंगे।
• फिर उन्होंने समाज के कुरीतियों के खिलाफ गवर्नर जनरल लॉर्ड विलियम बेंटिक के मदद से साल 1929 में सती प्रथा के खिलाफ नया कानून बनवाया था।
• राजा राम मोहन राय मूर्ति पूजा के विरोधी भी थे।
• उनके जीवन में एक ऐसा मोड भी आया था जब राजा राम मोहन राय साधू बनना चाहते थे परंतु उनके माता ने उन्हें रोक दिया था।
• राजा राम मोहन राय स्वतंत्रता चाहते थे।
• बताते थे कि इस देश के नागरिक भी उसकी कीमत पहचाने।
• वर्ष 1816  मैं उन्होंने पहली बार अंग्रेजी भाषा में हिंदुत्व शब्द का इस्तेमाल किया था‌।
• राजा राम मोहन राय मैं ब्रह्म समाज की शुरुआत की थी।
• जिसके अंदर सती प्रथा और बाल विवाह जैसी कुरीतियों के खिलाफ आवाज भी उठाई थी।
• वर्ष 1983 मैं इंग्लैंड ब्रिस्टल की म्यूजियम एंड आर्ट गैलरी में राजा राम मोहन राय की प्रदर्शनी भी हुई थी।
• वर्ष 1830 मैं मुगल साम्राज्य का दूत बन का पैटर्न भी गए थे‌।
• वहां जाकर सती प्रथा पर रोक लगाने वाले कानून पटाया जाए इसके लिए।
• राजा राम मोहन राय का निधन 27 सितंबर  1833 इंग्लैंड में हुआ था।

 

 

 

 

 

छत्तीसगढ़ के कोरबा जिले से लगभग 30 किलोमीटर व राजधानी रायपुर से लगभग 170 किलोमीटर की दुरी पर कोरबा से चाम्पा वाले मार्ग में एक उची पहाड़ी की छोटी पर स्थित है माँ मडवारानी मन्दिर जो माँ मडवारानी के भक्तो का आस्था केंद्र है I जब आप यहाँ आते है तो रोड पर ही आपको मॉं मड़वारानी की छोटी मंदिर या यु कहे के मड़वारानी का प्रतिरूप देखने को मिलता हैं, जिसकी पुजा के लिए छोटा सा मंदिर बनाया गया हैं, इस मंदिर के ठीक बायें ओर से मॉं मड़वारानी मंदिर जाने का रास्ता मिलता हैं, जो लगभग 3 से 4 किलोमीटर ऊंची पहड़ी के ऊपर स्थति है

माँ मड़वारानी मंदिर की स्थापना

यहा रहने वाले लोगो कहते है के जब मॉं मड़वारानी की शादी उनके पिता जी द्वारा तय कर दी गई थी तब वे यह शादी नहीं करना चाहती थी और उन्होंने अपने शादी के मंडप को छोड़कर भाग गई "मंडप" जिसे छत्‍तीसगढ़ में मड़वा भी कहते हैं, बरपाली मड़वारानी के रास्‍ते इस गाँव में पहूंची जहां उनके शरीर पर शादी के लिए लगी हल्‍दी एक पत्‍थर पर पड गयी जिससे वह पत्‍थर पीला हो गया जिसका साक्ष्‍य आज भी इस गावं में   देखा जा सकता हैं, मॉं मड़वारानी ने पहाड़ पर ही शरण ले ली और वहीं से उन्‍हे मॉं मड़वारानी कहा जाने लगा जिसके बाद भक्‍त श्रद्धालुओं की वे मॉं मडवारानी बन गई और लोगों पर उनकी कृपा हमेशा बनी रहीं |

कलमी के पेड़ में खुद उग जाते है ज्वारे

दूसरी प्रसिद्ध कहानी यह है कि मां मड़वारानी भगवान शिव से कनकी में मिलीं. मां मड़वारानी संस्कृत में “मांडवी देवी” के नाम से जानी जाती हैं. यह भी मान्यता है कि जिस कलमी पेड़ के नीचे माता विराजमान हैं, उस पेड़ पर नवरात्रि जवा अपने आप उग जाता है. पुजारी ने यह भी बताया कि मड़वारानी मां आसपास के गांव बरपाली, सोहागपुर, भैसमा, मड़वारानी, बाजार में खरीदी करने के लिए आती थीं. एक दिन कुछ लोग मड़वारानी मां का पीछा करने लगे तो मड़वारानी मां कलमी पेड़ में जाकर छिप गईं.

 

हमारे पृथ्वी ग्रह पर जीवन संतुलन को बनाए रखने के लिए बायोडायवर्सिटी अर्थात जैव विविधता बहुत आवश्यक है। यह पारिस्थितिकी तंत्र सेवाओं की आधारशिला है। दुनिया भर में रहने वाले लगभग आठ अरब लोग लगातार धरती की धरोहर का उपभोग कर रहे हैं। जब हम बायोडाइवर्सिटी की बात करते हैं तब हमारा इशारा, धरती पर मौजूद तमाम जीवों और जैवप्रणालियों की जीवविज्ञानी (बायोलॉजिकल) और आनुवंशिक (जेनेटिक) विविधता से होता है। जैव विविधता के अन्तर्गत जीवित जीवधारियों पेड़-पौधों और पशु-पक्षियों के अलावा फफूंद और मिट्टी में मिलने वाले सूक्ष्मजीवी बैक्टीरिया भी शामिल हैं। वे पूरी दुनिया की उन तमाम व्यापक इको प्रणालियों का हिस्सा हैं जो बर्फीले अंटार्कटिक, ट्रॉपिकल वर्षावनों, सहारा रेगिस्तान, मैंग्रोव वेटलैंड, मध्य यूरोप के पुराने बीच वनों और समुद्री और तटीय इलाकों की विविधता से भरा है।

ये बायोडायवर्सिटी जीने लायक चीजें मुहैया कराती हैं जैसे कि पानी, भोजन, साफ हवा और दवा, सामूहिक रूप से इन्हें इको सिस्टम सेवाएं कहा जाता है। और वे प्रजातियों की विविधता की पारस्परिकता पर भी निर्भर होती हैं। अगर कोई एक प्रजाति खत्म हो जाती है तो प्रकृति-प्रदत्त ये सेवाएं भी हमेशा के लिए गायब हो सकती हैं। दुनिया में कुल कितनी प्रजातियां हैं, इस पर बहुत सारे विरोधाभास हैं , लेकिन द इंटरगवर्नमेंटल साइंस-पॉलिसी प्लेटफॉर्म ऑन बायोडाइवर्सिटी ऐंड इको सिस्टम सर्विसेज- आईपीबीईएस के अनुसार इनकी संख्या 30 लाख से 10 करोड़ के बीच है। विश्व में 14,35,662 प्रजातियों की पहचान की गई है। यद्यपि बहुत सी प्रजातियों की पहचान अभी भी होना बाकी है।

पहचानी गई मुख्य प्रजातियों में 7,51,000 प्रजातियां कीटों की, 2,48,000 पौधों की, 2,81,000 जन्तुओं की, 68,000 कवकों की, 26,000 शैवालों की, 4,800 जीवाणुओं की तथा 1,000 विषाणुओं की हैं। पारितंत्रों के क्षय के कारण लगभग 27,000 प्रजातियां प्रतिवर्ष विलुप्त हो रही हैं। इनमें से ज्यादातर ऊष्ण कटिबंधीय छोटे जीव हैं। हर 10 मिनट में औसतन एक प्रजाति खत्म हो रही है। जब कोई प्रजाति इको सिस्टम से गायब हो जाती है तो प्रकृति का संतुलन धीरे धीरे बिखरने लगता है।

शोधकर्ताओं के मुताबिक, हम लोग दुनिया की छठी सामूहिक विलुप्ति के बीचो-बीच पहुंच गए हैं। अगर जैव विविधता क्षरण की वर्तमान दर कायम रही तो विश्व की एक चौथाई प्रजातियों का अस्तित्व सन 2050 तक समाप्त हो जाएगा। जैव विविधता खत्म होने से एल्गी यानी शैवालों ( काई) या पेड़ों के बिना, ऑक्सीजन नहीं मिलेगी। और पौधों को परागित करने वाले परागणकर्ता (पोलिनेटर) जैसे पक्षी, मधुमक्खी और अन्य कीड़े के बिना हमारी फसलें चौपट हो जाएंगी। दो तिहाई से ज्यादा फसलें- जिनमें कई फल, सब्जियां, कॉफी और कोकोआ शामिल हैं, कीटपतंगों जैसे कुदरती पॉलिनेटरों पर निर्भर हैं। सुबह-सुबह जब अन्न का कटोरा हमारे सामने होता है तब हम ये नहीं सोचते कि कुदरत ने इन फसलों को पॉलिनेट करने में कितनी मदद की है जिसकी बदौलत वो अन्न तैयार हुआ है। रोजमर्रा के स्तर पर कुदरत जो हमारे लिए कर रही है, वो हमें दिखता ही नहीं है।



कोविड-19 जैसी महामारी के पीछे की वजह भी कहीं न कहीं से प्राकृतिक असंतुलन है। जब से हमने जैव विविधता को नष्ट करना शुरू किया तभी से हमने उस तंत्र को समाप्त करना शुरू कर दिया, जो स्वास्थ्य तंत्र के लिए मददगार होता है। आज अगर हम देखें तो इसी कोरोना वायरस की भिन्न-भिन्न किस्मों से हर साल करीब 100 करोड़ लोग बीमार पड़ते हैं और लाखों लोगों की मौत हो जाती है। यही नहीं धरती पर इंसानों में होने वाली जितनी भी बीमारियां हैं उनमें से 75 फीसदी जूनोटिक होती है। जूनोटिक यानी ऐसी बीमारियां जो जानवरों से इंसानों में आती है। साधारण शब्दों में ऐसी बीमारियां जो जानवरों में पैदा होती है और उनसे हम इंसानों के अंदर आ जाती है। दुनिया भर में फैली ये बीमारियां जो वायरस, बैक्टीरिया, फंगस, परजीवियों से होती है। वह हल्की से बहुत घातक तक हो सकती हैं।

विशेषज्ञों का मानना है कि इंसानों में होने वाली 60 फीसद से अधिक बीमारियां जानवरों से इंसानों में पहुंचती है। दरअसल, हमने जिस तरह धरती पर से तमाम तरह के जीवों को नष्ट करके उनकी जगह खुद ले ली या उन जीवों को दे दी जिन्हें हम चाहते थे। इस वजह से धरती पर जैव की विविधता खत्म होती गई और जो जानवर इन वायरस, बैक्टीरिया या दूसरे बीमारी पैदा करने वाले जीवों को संभाल सकते थे, वे धरती पर नहीं रहे। इस तरह दूसरे होस्ट के तौर पर सूक्ष्म जीवों को अपना जीवन आगे बढ़ाने के लिए जो जीवन चाहिए था, वह उन्हें हमसे मिलने लगा और उन्होंने हमारे अंदर प्रवेश करना शुरू कर दिया। इसी प्रकार सन 1997 में रेबीज से पूरी दुनिया के 50 हजार लोग मर गए।

भारत में सबसे ज्यादा 30 हजार मरे। आखिर क्यों मरे रेबीज से, एक प्रश्न उठा। स्टेनफोर्ट विश्व विद्यालय के शोधकर्ताओं ने अपने अध्ययन में पाया कि ऐसा गिद्धों की संख्या में अचानक कमी के कारण हुआ। वहीं दूसरी तरफ चूहों और कुत्तों की संख्या में एकाएक वृद्धि हुई। अध्ययन में बताया गया कि पक्षियों के खत्म होने से मृत पशुओं की सफाई, बीजों का प्रकीर्णन और परागण भी काफी हद तक प्रभावित हुआ। अमेरिका जैसा देश अपने यहां के चमगादड़ों को संरक्षित करने में जुटा पड़ा है। अब हम सोचते हैं कि चमगादड़ तो पूरी तरह बेकार हैं। मगर वैज्ञानिक जागरूक करा रहे हैं। चमगादड़ मच्छरों का लार्वा खाता है। यह रात्रिचर परागण करने वाला प्रमुख पक्षी है। लोग कहते हैं कि उल्लू से क्या फायदा, मगर किसान जानते हैं कि वह खेती का मित्र है, जिसका मुख्य भोजन चूहा है।



विकास की दुहाई देकर जैव विविधिता का जिस प्रकार शोषण किया जा रहा है उसका दूरगामी दुष्परिणाम भी विकास पर ही देखने को मिलेगा। आज आवश्यकता यह है कि विकास के लिए जैव विविधिता के साथ बेहतर तालमेल बनाया जाए। विकास के नाम पर हम जंगल के जंगल साफ किये जा रहे प्रकृति की इस अकूत दौलत के आधार यानी पेड़ पर जब आरे चलते हैं तो सिर्फ पेड़ ही नहीं कटता बल्कि तमाम जीव जंतुओं के जीवन चक्र पर कुठाराघात होता है। बारिश-धूप-बारिश का चक्र टूटता है। पेड़ों की बड़े पैमाने पर कटाई की वजह से दुनिया के बहुत सारे इलाके सूखे के हालात झेल रहे हैं। शिवजी की तरह अपनी जटाओं में कार्बन डाई ऑक्साइड को उलझाए जंगल कटेंगे तो ये कार्बन कहां जाएगा? इंसानों ने जिस तरह जंगल, जमीन, जानवर, जल और दूसरे जीवन को नष्ट किया है। इसी का नतीजा है कि आज हम इस हाल में आकर खड़े हो गए हैं। हमने जो उपभोग की इंतेहा की है उसकी वजह से आज हमें अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए 1.66 धरती की जरूरत है। अब यह सोचने की जरूरत है कुल मिलाकर हमारा जीवन, हमारी अर्थव्यवस्था और हमारी सेहत सब कुछ जैव विविधता पर निर्भर है। हमें यह समझना होगा कि हम मनुष्यों का अस्तित्व प्रकृति से है न कि प्रकृति का अस्तित्व मनुष्य से है। लिहाजा जैव विविधता का संरक्षण समस्त मानव जाति का साझा उत्तरदायित्व है।
(लेखक, डॉ. सुशील द्विवेदी)
 

 रण बीच चौकड़ी भर-भर कर

चेतक बन गया निराला था

राणाप्रताप के घोड़े से

पड़ गया हवा का पाला था

कवि श्याम नारायण पाण्डेय हल्दीघाट के युद्ध में महाराणा प्रताप के घोड़े चेतक की वीरता का वर्णन करते हुए कहते हैं-- युद्ध के मैदान में चेतक हवा से भी तेज दौड़ कर दुशमनों के छक्के छुड़ा रहे है। शत्रु परेशान हैं। महाराणा प्रताप के इशारे पर वह तुरंत हवा से बातें करने लगता था। या तो वह शत्रु के मस्तक पर या आकाश पर पैर रखकर दौड़ लगाता था। भाला चले या तलवार, कहीं भी जाने से वह डरता नहीं था। दुशमनों के बीच घुसकर भीड़ को रौंदते हुए आगे बढ़ जाता था। चेतक ऐसा फुर्तीला घोड़ा था कभी-कभी विकराल वज्रमयी बादल बनकर अरी सेना पर टूट पड़ता है। चेतक की वीरता देखकर शत्रु दंग रह जाते थे।   

एक बार की बात है ,एकअरबी व्यापारी तीन घोड़े लेकर महाराणा प्रताप के समक्ष प्रस्तुत हुआ जिनके नाम चेतक, त्राटक और अटक थे. राणा ने उन तीनों घोड़ो का परिक्षण किया जिसमे अटक मारा गया त्राटक और चेतक बचे जिसमे चेतक ज्यादा बुद्धिमान और फुर्तीला था. प्रताप ने चेतक को रखा और त्राटक को अपने छोटे भाई शक्तिसिंह को दे दिया.चेतक बहुत ही समझदार और स्थिति को पल में ही भांप जाने वाला घोड़ा था। उसने कई मौकों पर महाराणा प्रताप की जान बचाई थी।

हल्दीघाटी - ऐतिहासिक युद्ध

हल्दीघाटी के युद्ध में बिना किसी सैनिक के राणा अपने पराक्रमी चेतक पर सवार हो कर पहाड़ की ओर चल पडे‌. उनके पीछे दो मुग़ल सैनिक लगे हुए थे, परन्तु चेतक ने अपना पराक्रम दिखाते हुए रास्ते में एक पहाड़ी बहते हुए नाले को लाँघ कर प्रताप को बचाया जिसे मुग़ल सैनिक पार नहीं कर सके. चेतक द्वारा लगायी गयी यह छलांग इतिहास में अमर हो गयी इस छलांग को विश्व इतिहास में नायब माना जाता है.

चेतक ने नाला तो लाँघ लिया, पर अब उसकी गति धीरे-धीरे कम होती जा रही थी पीछे से मुग़लों के घोड़ों की टापें भी सुनाई पड़ रही थी उसी समय प्रताप को अपनी मातृभाषा में आवाज़ सुनाई पड़ी, ‘नीला घोड़ा रा असवार’ प्रताप ने पीछे पलटकर देखा तो उन्हें एक ही अश्वारोही दिखाई पड़ा और वह था, उनका सगा भाई शक्तिसिंह. प्रताप के साथ व्यक्तिगत मतभेद ने उसे देशद्रोही बनाकर अकबर का सेवक बना दिया था और युद्धस्थल पर वह मुग़ल पक्ष की तरफ़ से लड़ता था. जब उसने नीले घोड़े को बिना किसी सेवक के पहाड़ की तरफ़ जाते हुए देखा तो वह भी चुपचाप उसके पीछे चल पड़ा, परन्तु केवल दोनों मुग़लों को यमलोक पहुँचाने के लिए. जीवन में पहली बार दोनों भाई प्रेम के साथ गले मिले थे.

इस बीच चेतक इमली के एक पेड़ तले गिर पड़ा, यहीं से शक्तिसिंह ने प्रताप को अपने घोड़े पर भेजा और वे खुद चेतक के पास रुके. चेतक लंगड़ा (खोड़ा) हो गया, इसीलिए पेड़ का नाम भी खोड़ी इमली हो गया. कहते हैं, इमली के पेड़ का यह ठूंठ आज भी हल्दीघाटी में उपस्थित है.

महाराणा प्रताप के इतिहास के अनुसार, माना जाता है कि महाराणा प्रताप का भाला 81 किलो वजन का था और उनके छाती का कवच 72 किलो का था. उनके कवच, भाला, ढाल और दो तलवारों का वजन मिलाकर कुल वजन 208 किलो था. महाराणा प्रताप का वजन 110 किलो और लम्बाई 7 फीट 5 इंच थी. चेतक के पराक्रम का पता इस बात से चलता था कि हल्दीघाटी का युद्ध शुरू हुआ तो चेतक ने अकबर के सेनापति मानसिंह के हाथी के सिर पर पांव रख दिए और प्रताप ने भाले से मानसिंह पर सीधा वार किया. चेतक के मुंह के आगे हाथी कि सूंड लगाई जाती थी.

 हिंदी साहित्य के प्रकृति प्रेमी कवि सुमित्रानंदन पंत का जन्म 20 मई 1900 को उत्तराखंड के कुमाऊं की पहाड़ियों में स्थित बागेश्वर के गांव कौसानी में हुआ था। उनके पिता का नाम पंडित गंगादत्त एवं मां का नाम सरस्वती देवी था। जन्म के कुछ घंटों के भीतर ही उनकी मां का निधन हो गया था। उनका पालन-पोषण उनकी दादी के हाथों हुआ। पंत अपने भाई -बहनों से सबसे छोटे थे और बचपन में उनका नाम गोसाई दत्त रखा गया।

शिक्षाः पंत जी की प्रारम्भिक शिक्षा अल्मोड़ा जिले में हुई। 18 वर्ष की उम्र में गोसाईदत्त नाम से ही हाईस्कूल की परीक्षा उत्तीर्ण की। उन्हें अपना यह नाम पसंद नही आ रहा था। अतः उन्होंने अपना नाम बदल कर सुमित्रानंदन पंत कर लिया । हाईस्कूल के बाद वे स्नातक करने इलाहाबाद विश्वविद्यालय पहुंचे। यहां स्नातक की पढ़ाई को बीच में ही छोड़कर महात्मा गांधी के सत्याग्रह आंदोलन में कूद पड़े। वह स्नातक नहीं कर सके पर हिंदी, अंग्रेजी, संस्कृत और बांग्ला साहित्य का अध्ययन करते रहे। अल्मोड़ा अखबार, सरस्वती, वेंकटेश समाचार जैसे अखबारों को पढ़ने से कविता में रुचि विकसित हुई।

रचनात्मक जीवनः पंत जी ने कक्षा चार से ही लिखना प्रारम्भ कर दिया था । उनकी साहित्यिक यात्रा का आरम्भ छोटी कविताओं से हुआ । वर्ष 1922 में पहली पुस्तक 'उच्छव' और दूसरी 'पल्लव' नाम से प्रकाशित हुई। फिर 'ज्योत्सना' और 'गुंजन' का प्रकाशन हुआ। उनकी रचनाओं का पहला संकलन 1927 में 'वीणा' नाम से प्रकाशित हुआ। इन कृतियों को कला और सौंदर्य की अनुपम कृति माना जाता है। हिंदी साहित्य में इसे पंत का स्वर्ण काल भी कहा जाता है। वर्ष 1930 में वह महात्मा गांधी के नमक आंदोलन में शामिल हुए और देश के प्रति गंभीर हो गए। वह कुछ समय कालाकांकर में भी रहे। यहां ग्रामीण जीवन से उनका परिचय हुआ। यहां पर उन्होंने ग्राम्य जीवन की दुश्वारियों पर कविताएं लिखीं। पंत जी ने अपनी कविताओं में न केवल प्रकृति के सौन्दर्य को स्थान दिया वरन प्रकृति के माध्यम से मानव जीवन के बेहतर भविष्य की कामना भी की। उनकी साहित्यिक यात्रा के तीन चरण माने गए हैं। पहला छायावादी, दूसरा प्रगतिशील और तीसरा अध्यात्मवादी है। तीनों चरण उनके जीवन में आने वाले परिवर्तनों के प्रतीक भी हैं। पंत जी पांडिचेरी के अरविंदो आश्रम गए। इसे उनकी आध्यात्मिक यात्रा का प्रस्थान बिंदु माना जाता है ।

हिंदी साहित्य को व्यापक रूप देने के लिए पंत जी ने 1938 में 'रूपाभ' नामक एक प्रगतिशील पत्रिका का शुभारम्भ किया। 1955 से 1962 तक ऑल इंडिया रेडियो में भी कार्य किया। उनके प्रमुख और चर्चित कविता संग्रह-वीणा, गांधी, पल्लव, गुंजन, युंगाल, युगवाणी, ग्राम्या, स्वर्ण किरण, स्वर्णधूलि, युगांतर, उत्तरा, युगपथ,चिदंबर, काल, बुद्धदेव और लोकायतन हैं। उनका एक कहानी संग्रह 'पांच कहानियां' हैं। साथ ही 1960 में एकमात्र उपन्यास 'हर ओर' और 1963 में एक आत्मकथात्मक संस्मरण 'सिक्सटी ईयर्स -एक रेखा' उल्लेखनीय है। यह उपन्यास उनकी विचारधारा और लोकजीवन के विषय में जानकारी देता है। पंत प्रकृति प्रेमी कवि हैं। छठी कक्षा में उन्होंने बारिश को देखकर पहली कविता लिखी थी। पंत जी ने चींटी से लेकर ग्रामीण युवती के सौंदर्य पर कविता लिखी है।

सुमित्रनांदन पंत के रचना संसार में प्रकृति, आलंबन, उद्दीपक , संवेदना, रहस्य, मानवीयता का बोध है। वह अपनी कविताओं में बादलों से बरसने का आह्वान भी करते हैं। वसंत, वर्षा, पतझड़ सभी ऋतुएं उनकी कविता में हैं। पंत जी की भाषा शैली अत्यंत सरल एवं मधुर है।

सम्मानः वर्ष 1960 में पंत जी को कविता संग्रह 'काला और बुद्ध चंद' के लिए साहित्य अकादमी पुरस्कार से सम्मानित किया गया। वर्ष 1961 में पद्म भूषण और 1968 में ज्ञानपीठ पुरस्कार मिला। कविता संग्रह, 'चिदंबरा' और 'लोकायतन' के लिए सोवियत लैंड नेहरू पुरस्कार से सम्मानित किया गया। उनका संपूर्ण साहित्य 'सत्यम शिवम सुंदरम' के आदर्श से प्रभावित है।

अवसानः आजीवन अविवाहित रहे छायावादी दौर के इस महत्वपूर्ण स्तंभ का जिस्मानी अंत 28 दिसंबर, 1977 को घातक दिल के दौरे से हुआ। तब अंग्रेजी-हिंदी के तमाम बड़े अखबारों ने उनके अवसान पर संपादकीय लिखे। डॉ. हरिवंश राय बच्चन ने कहा था- सुमित्रानंदन पंत की मृत्यु से छायावाद के एक युग का अंत हो गया।