सनातम धर्म में गाय को विशेष महत्व दिया गया है | गाय की सेवा करने से विशेष लाभ प्राप्त होते है | देखा जाए तो गाय की सेवा हर रोज करनी चाहिये किन्तु गौ पूजन के लिए कार्तिक मास की अष्टमी तिथि को विशेष महत्व रखती है  | इसे गोपाष्मी के नाम से जाना जाता है | इस दिन गाय की विधि विधान से पूजा और सेवा करने से मनुष्य को पुण्य की प्राप्ति होती है |

पौराणिक कथा के अनुसार जब एक बार श्री कृष्ण माँ यशोदा से कहते है ‘माँ मै बछड़े चरा सकता हूँ! कृष्ण जी की यह बात सुनकर माँ यशोदा ने इस विषय में कृष्ण जी को नंद बाबा से पूछने को कहती है |

तब भगवान श्री कृष्ण नंद बाबा के पास जाकर कहने लगते है , बाबा अब मैं बछड़ा नहीं  गाय चराउंगा | तब नंद बाबा कहते है कि लाला तुम अभी छोटे हो तुम बछड़े ही चराओं .. नंद बाबा की यह बात सुन कर श्री कृष्ण जिद्द करने लगे , तब नंद बाबा ने पंडित जी को बुलवाते है शुभ मुहूर्त के लिए |

पंडित जी ने पंचांग देखकर गणना करने लगे , तब नंद बाबा ने ने पूछा क्या बात है पंडित जी आप बार-बार क्या गिन रहे है ? पंडित जी कहते है नंद बाबा जी आज का ही मुहूर्त निकल रहा है | इसके बाद एक वर्ष तक कोई मुहूर्त नहीं है ... पंडित जी की बातें सुनकर नंद बाबा ने कृष्ण जी को गौ चराने की अनुमति दे देते है | एक वर्ष का समय न देखते हुए कार्तिक मास की शुल्क पक्ष अष्टमी के  दिन से गौ चराना प्रारंभ किया गया |

कार्तिक मास के शुल्क पक्ष की तिथि को भगवान श्री कृष्ण और बलराम की गौ- चराने की लीला शुरू हुई |  हिन्दू मान्यता की अनुसार गोपाष्मी का बहुत महत्त्व है इस दिन गाय का श्रृंगार किया जाता है और उनकी पसंद का भोजन हरे घास खिलानी चाहिए  इसे शुभ मन जाता है |

गोपाष्मी के दिन भगवान कृष्ण का ध्यान कर गाय की परिक्रमा करने करनी चाहिए और गाय की चरणों की धुल को अपने माथे पर लगाना चाहिए | इस दिन ग्वालों को तिलक लगाकर उनको दान दक्षिणा देना शुभ मन जाता है |

 संत एकनाथजी के पास एक व्यक्ति आया और बोला,‘ नाथ! आपका जीवन कितना मधुर है ! हमें तो शांति एक क्षण भी प्राप्त नहीं होती | आप ऐसा कोई उपाय बतावें कि हमें लोभ, मोह, मद, मत्सर इत्यादि दुर्गुण न सता पावें और हम जीवन में आनन्द की प्राप्ति करें |’

‘तुझे वह उपाय तो बता सकता था, किन्तु तू तो अब आठ ही दिनों का मेहमान है,  अतः पहले की ही भांति अपना जीवन व्यतीत कर |’’

उस मनुष्य ने ज्योंही सुना कि वह अब अधिक दिनों तक जिवित न रहेगा, तो वह उदास हो गया और तुरन्त ही अपने घर लौट गया | घर में वह पत्नी से जाकर बोला,“मैंने तुम्हें कई बार नाहक ही कष्ट दिया है | मुझे क्षमा करो |’’ फिर बच्चों से बोला,“बच्चों, मैंने तुम्हें कई बार पीटा है, मुझे उसके लिए माफ़ करो |’’ मित्रों के पास जाकर भी उसने क्षमा माँगी | इस तरह जिस-जिस व्यक्ति के साथ उसने दुर्व्यवहार किया था, उन सबके पास जा-जाकर उसने माँफी माँगी | इस तरह आठ दिन व्यतीत हो गए और नवें दिन वह एकनाथजी के पास पहुँचा और बोला, “नाथ, आठ दिन तो बीत गए | मेरी अंतिम घड़ी के लिए कितना समय शेष है ?’’

“तेरी अंतिम घड़ी तो परमेश्वर ही बता सकता है| किन्तु मुझे यह तो बता कि ये आठ दिन तेरे कैसे व्यतीत हुए ? भोग-विलास में मस्त होकर तूने आनन्द तो प्राप्त किया होगा ?’’

“क्या बताऊँ, नाथ, मुझे इन आठ दिनों में मृत्यु के अलावा  और कोई चीज दिखाई नहीं दे रही थी | इसीलिए मुझे अपने द्वारा किये हुए सरे दुष्कर्म स्मरण हो आए और उसके पश्चाताप में ही यह अवधि बीत गयी |’’

“तो मित्र, तूने जिस बात को ध्यान में रखकर ये आठ दिन बिताये हैं, हम साधु लोग इसी बात को अपने सामने रखकर सरे काम किया करते हैं | ध्यान रखो, यह अपनी देह क्षणभंगुर है और अंततः इसे मिट्टी में मिलना ही है, अतः इसका  गुलाम होने की अपेक्षा परमेश्वर का गुलाम होना ही श्रेयस्कर है | प्रत्येक के साथ समान भाव रखने में ही जीवन की सार्थकता है और  यही कारण है कि जीवन हमें मधुर मालूम होता है, जबकि तुम्हें असहनीय |’’

आंवला नवमी कार्तिक शुक्ल पक्ष की नवमी तिथि को मनाई जाती है। आंवला नवमी की पूजा संपन्न करने पर, भक्त को अक्षय फल की प्राप्ति होती है, अतः अक्षय नवमी के रूप में भी जाना जाता है। शास्त्रों के अनुसार, अक्षय नवमी के दिन किया गया पुण्य जन्म-जन्मान्तर तक खत्म नहीं होते हैं। इस दिन किए गये शुभ कार्य जैसे दान, पूजा, भक्ति, सेवा आदि का पुण्य कई जन्मों तक प्राप्त होता है। आंवला नवमी की पूजा उत्तर भारत में अधिकता से की जाती है। इस दिन, आंवले के पेड़ के नीचे भोजन पकाया जाता है तथा परिवार के सभी सदस्य एक साथ बैठकर उस भोजन को ग्रहण करते हैं। महिलाएँ इस पूजा का पालन बच्चों की खुशी पाने और उन्हें अच्छी तरह से करने के लिए करती हैं।

कोलकाता के  हुगली नदी के तट पर स्थित है माँ दक्षिणेश्वर काली मंदिर | इस मंदिर की ऊचाई 100 फूट है और चौड़ाई 46 फुट है | माँ काली का यह मंदिर 3 मंजिलों में बनाया गया है ,जो बहुत ही  विशाल चबूतरे पर स्थित है | और यह ऊपर की  दूसरी मंजिल में सुन्दर आकृतियाँ बनाई गई है | इस मंदिर की निर्माण की प्रक्रिया  सन 1847 से शुरु किया गया था और सन  1855 पूरा किया गया | दक्षिणेश्वर मंदिर और बेलूर मठ बंगाली लोगो में अध्यात्मिक दृष्टि से बहुत प्रचलित है |

पौराणिक कथा

प्रचलित कहानी के अनुसार ‘उस समय की बात है जब अंग्रेजो का शासन हुआ करता था | पश्चिम बंगाल की रानी रासमती नाम की एक धनी विधवा थी | वह बहुत अध्यात्मिक थी | रानी रासमनी जब अंतिम पड़ाव थी तब उनके मन में तीर्थों के दर्शन का उनके मन में विचार आया | रानी रासमनी माता पर बहुत श्रध्दा रखती थी | रानी ने सोचा की वह अपने तीर्थ यात्रा की शुरुवात वारणसी से ही करना चाहती थी और वह कुछ दिन वही रह कर देवी का ध्यान  करेंगी | संयोग वंस उन दिनों वारणसी और कोलकाता के बीच कोई रेल लें की कोई सुविधा नहीं थी | उस समय  कोलकाता से वारणसी जाने के लिए लोग अवा गमन के लिए नाव  का प्रयोग भी किया करते थे | और दोनों ही  शहरों से गंगा नदी निकलती है इर वजह से लोग वारणसी  गंगा  मार्ग से जाया करते थे | रानी रासमनी ने वारणसी जाने के लिए यही मार्ग अपनाया था | फिर रानी और उनकी रक्षक दल वारणसी जाने के लिए तैयार हुए | लेकिन वारणसी जाने के पहले रानी के साथ एक घटना घटी |

जब रानी रासमनी  माता का ध्यान करते हुये सो रही थी तब वह सपने में माँ काली को प्रकट होते हुए देखा माता ने रानी से सपने में कहा कि तुमको वारणसी जाने की कोई आवश्यकता नहीं है | तुम गंगा के किनारे मेरी प्रतिमा की स्थापित करो और सुन्दर मंदिर का निर्माण करवाओं “मैं स्वयं उस मंदिर की प्रतिमा में प्रकट होकर श्रदालुओं की पूजा को स्वीकार करुँगी” यह सपना देखकर रानी की आखें खुल जाती है और सुबह होते ही वारणसी जाने की योजना पर प्रतिबन्ध लगाया गया | और माँ काली के मंदिर लिए एक स्थान  को ढूढना प्रारंभ किया गया | कहा जाता है कि जब रानी घाट पर गंगा किनारे जगह की तलाश कर रही थी तब रानी के अंदर से एक आवाज आई कि इसी जगह पर मंदिर का निर्माण होना चाहिए | माता के कहे अनुसार रानी रासमनी माता के मंदिर का निर्माण करवाया |

कहा जाता है कि यहाँ पूरी श्रध्दा से पूजा करने वालों को माँ काली कभी निराश नहीं करती है ,और भक्तों की मनोकामना पूर्ण करती है | मान्यता है कि स्वामी विवेकानंद के गुरु स्वामी रामकृष्ण परमहंस को माँ काली ने यहाँ दर्शन दिए थे जिसके बाद से यह स्थान परमहंस की कर्मभूमि बन गई|

भारत के स्वाभिमान, स्वाधीनता और संस्कृति स्थापना केलिये अपने प्राणों का बलिदान देने वाली महारानी लक्ष्मी बाई का जन्म 19 नवम्बर 1828 को महारानी लक्ष्मी बाई का जन्म बनारस में हुआ था । उनका नाम मणि कर्णिका था । उनके पिता का नाम मोरोपंत तांबे और माता कानाम भागीरथी देवी था । पिता का जीवन जहाँ भारतीय संस्कृति के लिये समर्पित रहा वहीं माता संस्कृत की विद्वान् और धार्मिक विचारों की थी । मणिकर्णिका  वीरता, साहस और राष्ट्र संस्कृति के प्रति समर्पण का भाव उन्हे माता से मिला । लेकिन माता की मृत्यु इनके बालपन में ही हो गयी थी । इनके पालन पोषण का काम पिता के जिम्मे आया । उन्होंने दोनों दायित्व निभायेंगे । माता का भी और पिता का भी । वे जहाँ जाते बेटी को साथ रखते । बालिका बचपन से चंचल, साहसी और संकल्पवान थी । वह अपनी बाल सुलभ चंचलता से सबको आकर्षित कर लेतीं थीं । इसलिए सबने नाम छबीली रख दिया । वे पिता के साथ पेशवा के दरबार भी जातीं थीं । 

एकनाथ रानाडे एक कर्मयोगी थे, जो काम के प्रति समर्पित थे, निष्काम कर्म, निःस्वार्थ सेवा के प्रति समर्पित थे, जिसका वह एक अवतार थे और उनका जीवन एक चमकदार, प्रेरक उदाहरण था। जिन पर स्वामी विवेकानन्द को गर्व था ; वास्तव में स्वामीजी चाहते थे कि भारत में  सभी गौरवशाली इतिहास के आधुनिक काल की संभावनाओं का पूरा लाभ उठाकर हमारे राष्ट्र के प्रत्येक पुरुष, महिला और बच्चे को, जाति, पंथ के बावजूद, आगे बढ़ा सके।  

इसमें कोई संदेह नहीं है, वह अंडमान में पोर्ट ब्लेयर सहित विभिन्न राज्यों में, जहां वे 300 से अधिक छात्रों के साथ एक स्कूल चला रहे हैं, विवेकानन्द केंद्र द्वारा अपनी कई शाखाओं में अपने जीवन कार्यकर्ताओं के माध्यम से किए गए समर्पित कार्यों के माध्यम से जीवित रहेंगे। मणिपुर में इम्फाल, गौहाटी और डिब्रूगढ़, असम में तिनसुखिया, अरुणाचल प्रदेश में कई जगहों पर वे आदिवासियों के बीच काम कर रहे हैं, भारतमाता के सबसे उपेक्षित बच्चे, उनके बच्चों, लड़कियों और लड़कों दोनों के लिए समर्पित प्रेम के साथ उनके बीच दौड़ रहे हैं। और लोगों और सरकार दोनों के सहयोग और प्रशंसा के साथ, आवासीय और बालिका विद्यालयों सहित एक दर्जन से अधिक स्कूलों में उनकी महिला-जीवन-कर्मियों का श्रम। लोग अपने बच्चों और क्षेत्र के लोगों के लाभ के लिए, इन स्कूलों में शिक्षकों के लिए, अपने क्षेत्रों में अधिक से अधिक स्कूल खोलने के लिए उन्हें सौहार्दपूर्ण ढंग से आमंत्रित कर रहे हैं, जिनमें से कुछ तफरागांव जैसे दूर और दुर्गम हैं। समर्पित और समर्पित आत्माएं; जो छुट्टियों के दौरान भी अपने घर छुट्टी पर नहीं जाते बल्कि शिविर लगाते हैं और विभिन्न क्षेत्रों में माता-पिता और अन्य लोगों, युवा और वृद्धों से मिलना पसंद करते हैं और उनकी सेवा करने के लिए उनके बीच काम करते हैं। वे उन्हें समझना चाहते हैं, उनके तौर-तरीकों और रीति-रिवाजों, उनकी भाषा और संस्कृति के बारे में जानना चाहते हैं, उनकी सराहना करना चाहते हैं और भारत की सुंदर, बहुआयामी, समृद्ध और विविध संस्कृति में एक अमूल्य तत्व के रूप में उनकी राष्ट्रीय एकता के लिए उनके साथ बंधन बनाना चाहते हैं, जो स्वीकार करता है , हम सभी को आत्मसात और समृद्ध करता है और प्रेरित करता है और एकजुट करता है, और जो कई फूलों की माला की तरह है, या कई स्वरों और धुनों की एक सिम्फनी की तरह है, जो एक सुंदर प्रेरणादायक सद्भाव में बुना हुआ है, सभी के लिए अनमोल है।

अनेकता में एकता

यह सदियों से, सदियों से अनकहा, समृद्ध गूंजता हुआ गीत, 'अनेकता में एकता' का अवर्णनीय संगीत गा रहा है। जो न केवल भारत की, बल्कि संपूर्ण विश्व की, संपूर्ण मानवता की आवश्यकता है, जो प्रेम और ज्ञान, सद्भाव और एकता के संदेश के बिना, विषैले, युद्धरत पंथों का शिकार बन जाती। यह आधुनिक विज्ञान द्वारा तैयार किए गए सामूहिक विनाश के राक्षसी साधनों की बहुलता के माध्यम से, अपनी विशाल दक्षता के साथ, अपनी अद्वितीय नासमझी और असाधारण तकनीकी क्षमता के साथ, अमानवीय उद्देश्यों के लिए गलत तरीके से घृणा और असामंजस्य और विनाश, विनाश और मृत्यु का शिकार हो जाएगा। इसके परिणामस्वरूप शैतानी कार्य हो सकते हैं, जो सभ्यता के लिए शर्म की बात होगी और संस्कृति तथा मानवता पर कलंक होगा।

इसलिए 11 सितंबर 1893 को शिकागो में विश्व धर्म कांग्रेस में घोषित स्वामी विवेकानन्द का संदेश सार्वभौमिक भाईचारे, दुनिया भर के देशों और उनके लोगों के बीच भाईचारे और मित्रता का संदेश था। मानव विनाश को रोकने के लिए यह संदेश आज न केवल बहुत प्रासंगिक है बल्कि अपरिहार्य भी है। और भारतीय उपमहाद्वीप के अंतिम छोर पर प्राचीन कन्याकुमारी मंदिर के सामने बना विवेकानन्द रॉक मेमोरियल, जहां गांधी के शब्दों में, तीन समुद्र भारतमाता के चरण धोने के लिए मिलते हैं, सच्चे अर्थों में एक राष्ट्रीय स्मारक है , क्योंकि इसे केवल अमीरों या सरकार से ही नहीं बल्कि लाखों आम लोगों से एक या दो रुपये का छोटा सा दान इकट्ठा करके 1.25 करोड़ की लागत से बनाया गया है। इस अर्थ में भी इसे राष्ट्रीय बनाने का श्रेय एकनाथ रानाडे को है, जिन्होंने इसकी योजना बनाई थी और इस योजना को जोश और कौशल के साथ आगे बढ़ाया। कर्मयोगी होने के नाते वह अक्सर गीता से अपने पसंदीदा शब्द उद्धृत करते थे "योग क्रिया में कौशल है।" भारत के सबसे महान पुत्रों में से एक और सार्वभौमिक भाईचारे और विश्व सद्भाव के पैगंबर के स्मारक के रूप में निर्मित, विवेकानंद रॉक मेमोरियल अंधेरे में चमकने वाले एक प्रकाश स्तंभ की तरह है, जो भारत और दुनिया को धर्मों के सद्भाव के मार्ग पर चलने का संकेत देता है। आस्थाओं का, नस्लों का, पंथों और जातियों का। यह विश्व एकता, समझ और प्रशंसा, सह-अस्तित्व और सहयोग का संदेश भेजता है, और "ईश्वर की सच्ची पूजा के रूप में ईश्वर की रचना की निस्वार्थ सेवा" का आह्वान करता है।एकनाथ रानाडे, एक मिशन वाले व्यक्ति, विवेकानन्द केंद्र और ऐसे सभी सेवा मिशनों के माध्यम से निःस्वार्थ सेवा के अपने चुने हुए जीवन भर मिशन में बने रहेंगे, जिसका मार्ग उन्होंने अपनी भक्ति, दृढ़ संकल्प और समर्पण से प्रशस्त किया है। और पूर्णता के लिए उनका अथक प्रयास।

वीरांगना नाम सुनते ही हमारे मन-मस्तिष्क में रानी लक्ष्मीबाई की छवि उभरने लगती है। भारतीय वसुंधरा को अपने वीरोचित भाव से गौरवान्वित करने वाली झांसी की रानी लक्ष्मीबाई सच्चे अर्थों में वीरांगना ही थीं। वे भारतीय महिलाओं के समक्ष अपने जीवनकाल में ही ऐसा आदर्श स्थापित करके विदा हुईं, जिससे हर कोई प्रेरणा ले सकता है। वे वर्तमान में महिला सशक्तिकरण की जीवंत मिसाल भी हैं। कहा जाता है कि सच्चे वीर को कोई भी प्रलोभन अपने कर्तव्य से विमुख नहीं कर सकता। ऐसा ही रानी लक्ष्मीबाई का जीवन था। उन्हें अपने राज्य और राष्ट्र से एकात्म स्थापित करने वाला प्यार था। वीरांगना के मन में हमेशा यह बात कचोटती रही कि देश के दुश्मन अंग्रेजों को सबक सिखाया जाए। इसी कारण उन्होंने यह घोषणा की कि मैं अपनी झांसी नहीं दूंगी। इतिहास बताता है कि इस घोषणा के बाद रानी ने अंग्रेजों से युद्ध किया।

वीरांगना लक्ष्मीबाई के मन में अंग्रेजों के प्रति किस कदर घृणा थी, वह इस बात से पता चल जाता है कि जब रानी का अंतिम समय आया, तब ग्वालियर की भूमि पर स्थित गंगादास की बड़ी शाला में रानी ने संतों से कहा कि कुछ ऐसा करो कि मेरा शरीर अंग्रेज न छू पाएं। इसके बाद रानी स्वर्ग सिधार गईं और बड़ी शाला में स्थित एक झोपड़ी को चिता का रूप देकर रानी का अंतिम संस्कार कर दिया। और अंग्रेज देखते ही रह गए। हालांकि इससे पूर्व रानी के समर्थन में बड़ी शाला के संतों ने अंग्रेजों से भीषण युद्ध किया, जिसमें 745 संतों का बलिदान भी हुआ, पूरी तरह सैनिकों की भांति अंग्रेजों से युद्ध करने वाले संतों ने रानी के शरीर की मरते दम तक रक्षा की।

जिन महापुरुषों के मन वीरोचित भाव से भरा होता है, उसका लक्ष्य सामाजिक उत्थान और राष्ट्रीय उत्थान ही होता है। वह एक ऐसे आदर्श चरित्र को जीता है, जो समाज के लिए प्रेरणा बनता है। इसके साथ ही वह अपने पवित्र उद्देश्य की प्राप्ति के लिए सदैव आत्मविश्वासी, कर्तव्य परायण, स्वाभिमानी और धर्मनिष्ठ होता है। ऐसी ही थीं महारानी लक्ष्मीबाई। उनका जन्म काशी में 19 नवंबर 1835 को हुआ। इनके पिता मोरोपंत ताम्बे चिकनाजी अप्पा के आश्रित थे। इनकी माता का नाम भागीरथी बाई था। महारानी के पितामह बलवंत राव के बाजीराव पेशवा की सेना में सेनानायक होने के कारण मोरोपंत पर भी पेशवा की कृपा रहने लगी। लक्ष्मीबाई अपने बाल्यकाल में मनु व मणिकर्णिका के नाम से जानी जाती थीं।

सन् 1850 मात्र 15 वर्ष की आयु में झांसी के महाराजा गंगाधर राव से मणिकर्णिका का विवाह हुआ। एक वर्ष बाद ही उनको पुत्र रत्न की प्राप्ति हुई। लेकिन चार माह पश्चात ही उस बालक का निधन हो गया। राजा गंगाधर राव को तो इतना गहरा धक्का पहुंचा कि वे फिर स्वस्थ न हो सके और 21 नवंबर 1853 को चल बसे। यद्यपि महाराजा का निधन महारानी के लिए असहनीय था, लेकिन फिर भी वे घबराई नहीं, उन्होंने विवेक नहीं खोया। राजा गंगाधर राव ने अपने जीवनकाल में ही अपने परिवार के बालक दामोदर राव को दत्तक पुत्र मानकर अंग्रेज सरकार को सूचना दे दी थी। परंतु ईस्ट इंडिया कंपनी की सरकार ने दत्तक पुत्र को अस्वीकार कर दिया।

27 फरवरी 1854 को लार्ड डलहौजी ने गोद की नीति के अंतर्गत दत्तक पुत्र दामोदर राव की गोद अस्वीकृत कर दी और झांसी को अंग्रेजी राज्य में मिलाने की घोषणा कर दी। यह सूचना पाते ही रानी के मुख से यह वाक्य प्रस्फुटित हो गया, मैं अपनी झांसी नहीं दूंगी। यहीं से भारत की प्रथम स्वाधीनता क्रांति का बीज प्रस्फुटित हुआ। रानी लक्ष्मीबाई ने सात दिन तक वीरतापूर्वक झांसी की सुरक्षा की और अपनी छोटी-सी सशस्त्र सेना से अंग्रेजों का बड़ी बहादुरी से मुकाबला किया। रानी ने खुलेरूप से शत्रु का सामना किया और युद्ध में अपनी वीरता का परिचय दिया। वे अकेले ही अपनी पीठ के पीछे दामोदर राव को कसकर घोड़े पर सवार हो, अंग्रेजों से युद्ध करती रहीं। बहुत दिन तक युद्ध का क्रम इस प्रकार चलना असंभव था। सरदारों का आग्रह मानकर रानी ने कालपी प्रस्थान किया। वहां जाकर वे शांत नहीं बैठीं।

उन्होंने नाना साहब और उनके योग्य सेनापति तात्या टोपे से संपर्क स्थापित किया और विचार-विमर्श किया। रानी की वीरता और साहस का लोहा अंग्रेज मान गए, लेकिन उन्होंने रानी का पीछा किया। रानी का घोड़ा बुरी तरह घायल हो गया और अंत में वीरगति को प्राप्त हुआ, लेकिन रानी ने साहस नहीं छोड़ा और शौर्य का प्रदर्शन किया। कालपी में महारानी और तात्या टोपे ने योजना बनाई और अंत में नाना साहब, शाहगढ़ के राजा, वानपुर के राजा मर्दनसिंह आदि सभी ने रानी का साथ दिया। रानी ने ग्वालियर पर आक्रमण किया और वहां के किले पर अधिकार कर लिया। विजयोल्लास का उत्सव कई दिनों तक चलता रहा लेकिन रानी इसके विरुद्ध थीं। यह समय विजय का नहीं था, अपनी शक्ति को सुसंगठित कर अगला कदम बढ़ाने का था।

इधर जनरल स्मिथ और मेजर रूल्स अपनी सेना के साथ संपूर्ण शक्ति से रानी का पीछा करते रहे और आखिरकार वह दिन भी आ गया जब उसने ग्वालियर का किला घमासान युद्ध करके अपने कब्जे में ले लिया। रानी लक्ष्मीबाई इस युद्ध में भी अपनी कुशलता का परिचय देती रहीं। 18 जून, 1858 को ग्वालियर का अंतिम युद्ध हुआ और रानी ने अपनी सेना का कुशल नेतृत्व किया। वे घायल हो गईं और अंतत: उन्होंने वीरगति प्राप्त की। रानी लक्ष्मीबाई ने स्वातंत्र्य युद्ध में अपने जीवन की अंतिम आहुति देकर जनता जनार्दन को चेतना प्रदान की और राष्ट्रीय रक्षा के लिए बलिदान का संदेश दिया।

डॉ. वंदना सेन

(लेखिका, स्वतंत्र टिप्पणीकार )

कार्तिक माह की षष्टि तिथि  को मनाया जाता है छठ पर्व, यह त्योहार मुख्य रूप से एक हिन्दू त्योहार है, यह अनुष्ठान जिसमें चार दिनों के लिए मुख्य घर से उपासक के संयम और अनुष्ठान अलगाव की अवधि का पालन किया जाता है। इस अवधि के दौरान, उपासक अनुष्ठानिक शुद्धता का पालन करता है |

मुख्य उपासक, जिन्हें परवैतिन कहा जाता है (संस्कृत पर्व से, जिसका अर्थ है 'अवसर' या 'त्यौहार'), आमतौर पर महिलाएं होती हैं। परवैतिन अपने परिवार की खुशहाली, समृद्धि और संतान के लिए प्रार्थना करती हैं |

छठ की पूर्व संध्या पर, घरों के साथ-साथ , आस-पास की भी अच्छी तरह से सफाई की जाती है। त्योहार के पहले दिन, उपासक पारंपरिक भोजन पकाती है और इसे सूर्य देव को अर्पित करती है। इस दिन को नहा-खा कहा जाता है (शाब्दिक रूप से, 'नहाना और खाना')। इस दिन उपासक स्वयं के द्वारा  तैयार किये हुए भोजन को एक बार ग्रहण करने की अनुमति देती है।

दूसरे दिन, एक विशेष अनुष्ठान, जिसे खरना कहा जाता है , यह शाम को सूर्यास्त के बाद किया जाता है। इस दिन भी, उपासक इस अनुष्ठान में सूर्य देव को चढ़ाए गए प्रसाद से ही अपना भोजन करती है। इस दिन अनुष्ठान का प्रसाद बांटने के लिए मित्रों  और परिवार को घर में निमंत्रण दिया जाता है क्यूंकि वर्तमान दिन से अगले 36 घंटों तक उपासक निर्जला व्रत रहती है |

अगले दिन की शाम को पूरा घर उपासक के साथ अनुष्ठान स्नान और सूर्य देव की पूजा के लिए नदी के तट पर जाते है, इस अवसर पर माताओं और बेटियों द्वारा क्षेत्रीय लोकगीत गाया जाता है । स्नान की यही परंपरा अगले दिन भोर होते ही दोहराई जाती है। यह तब होता है जब उपासक अपना उपवास  तोडती है और अनुष्ठान पूरा करती है। नदी तट पर भोर के समय मनाया जाने वाला छठ आधुनिक भारतीय को उनकी प्राचीन सांस्कृतिक जड़ों से जोड़ने वाला एक सुंदर, उत्साहवर्धक आध्यात्मिक अनुभव है।

छठ पूजा की एक पौराणिक कथा है –

पौराणिक कथा के अनुसार राजा प्रियव्रत और उनकी पत्नी मालिनी निसंतान थे | इस बात से राजा और दुखी रहते थे | एक दिन उन्होंने संतान प्राप्ति के लिए महर्षि कश्यप से पुत्र प्राप्ति के लिए एक यज्ञ करवाया था | राजा रानी के कहे अनुसार महर्षि ने यज्ञ प्रारंभ किया ,यज्ञ के संपन्न होने के बाद महर्षि ने प्रसाद के रूप में मालिनी को खीर ग्रहण करने को दिया |मालिनी ने खीर को ग्रहण किया जिससे वह गर्भवती हो गई तथा नौ महीने बाद रानी को एक पुत्र की प्राप्ति होती है परंतु दुर्भाग्यवश रानी का पुत्र मृत पैदा हुआ | यह देखकर राजा रानी बहुत दुखी हो जाते है और निरशवश वह दोनों आत्महत्या करने की सोचते है किन्तु जैसे ही वह आत्महत्या करने लगते है तब उसनके समीप छठी माता (देवसेना) प्रकट होती है  और  कहती है मै छठी देवी हूँ , मैं लोगो को पुत्र सुख का वरदान प्रदान करती हूँ | जो भी मनुष्य मेरी सच्ची मन से पूजा अर्चना करते है मैं उनकी सभी मनोकामना पूर्ण करती हूँ | माता छठी राजा से कहती है कि यदि तुम मेरी विधि - विधान से पूजा करोगे तो मैं तुम्हे पुत्र रत्न का वरदान दूंगी| देवी के कहे अनुसार राजा प्रियव्रत ने कार्तिक शुल्क की छठी तिथि को व्रत विधि विधान से सम्पूर्ण किया जिससे व्रत के प्रभाव से रानी एक फिर गर्भवती हुई और नौ महीने बात उनको पुत्र की प्राप्ति होती है |

पूजा विधि

पूजन के दिन सबसे पहले उपासक को स्नानादि से निवृत हो जाना चाहिए।इसके बाद भगवान सूर्य को अर्घ्य देना चाहिए।के समय मिट्टी के चूल्हे पर साठी के चावल, गुड़ और दूध की खीर बनाना चाहिए।भोग को सबसे पहले छठ माता को अर्पित करना चाहिए।अंत में व्रती को प्रसाद ग्रहण करना चाहिए।इस दिन एक समय ही भोजन का विधान है।दिन से ही 36 घंटे के लिए निर्जला व्रत की शुरुआत हो जाती है। छठ पूजा के चौथे दिन भोर में अर्घ्य देकर इस व्रत का समापन किया जाता है।

आस्था और निष्ठा का अनुपम लोकपर्व 'छठ' उत्तर भारत, विशेषकर बिहार, झारखंड, पूर्वी उत्तर प्रदेश तथा नेपाल के तराई क्षेत्रों में मनाया जाने वाला सूर्योपासना का महापर्व है। यह पर्व सूर्य, उनकी पत्नी उषा तथा प्रत्यूषा, प्रकृति, जल, वायु और सूर्य की बहन छठी मैया को समर्पित है। उषा तथा प्रत्यूषा को सूर्य की शक्तियों का मुख्य स्रोत माना गया है। इसीलिए छठ पर्व में सूर्य तथा छठी मैया के साथ इन दोनों शक्तियों की भी आराधना की जाती है। षष्ठी देवी को ही छठ मैया कहा गया है, जो निसंतानों को संतान देती हैं और संतानों की रक्षा कर उनको दीर्घायु बनाती हैं। पुराणों में पष्ठी देवी का एक नाम कात्यायनी भी है, जिनकी पूजा नवरात्र में षष्ठी को होती है। माना जाता है कि छठ पर्व में सूर्य की उपासना करने से छठी माता प्रसन्न होकर घर-परिवार में सुख-समृद्धि, रोगमुक्ति, सम्पन्नता और मनोवांछित फल प्रदान करती हैं। छठ पूजा इस वर्ष 17 नवंबर से 20 नवंबर तक मनाई जा रही है। नहाय-खाय 17 नवंबर को और खरना 18 नवंबर को है जबकि छठ की मुख्य पूजा संध्या अर्ध्य के साथ 19 नवंबर को होगी। उगते सूर्य को अर्ध्य 20 नवंबर को दिया जाएगा और उसी के साथ छठ महापूजा का समापन होगा।

पौराणिक मान्यताओं के अनुसार सूर्य देवता की बहन छठी मैया संतानों की रक्षा कर उन्हें लंबी आयु प्रदान करती हैं। प्रातःकाल में सूर्य की पहली किरण (उषा) और सायंकाल में सूर्य की अंतिम किरण (प्रत्यूषा) को अर्ध्य देकर दोनों को नमन किया जाता है। सूर्योपासना का महापर्व छठ कार्तिक शुक्ल पक्ष की षष्ठी को मनाया जाता है, इसीलिए इसे छठ कहा जाता है। इस चार दिवसीय उत्सव की शुरूआत कार्तिक शुक्ल चतुर्थी के दिन 'नहाय खाय' से होती है, अगले दिन 'खरना' होता है, तीसरे दिन छठ का प्रसाद तैयार किया जाता है और स्नान कर अस्त होते सूर्य को अर्ध्य दिया जाता है, सप्तमी को चौथे और अंतिम दिन उगते सूर्य की पूजा-आराधना के साथ इस महापर्व का समापन होता है। छठ पर्व के प्रसाद में प्रायः चावल के लड्डू बनाए जाते हैं और बांस की टोकरी में प्रसाद तथा फल सजाकर इस टोकरी की पूजा की जाती है। व्रत रखने वाली महिलाएं सूर्य को अर्ध्य देने तथा पूजा के लिए तालाब, नदी अथवा घाट पर जाकर स्नान कर डूबते हुए सूर्य की पूजा करती हैं और अगले दिन सूर्योदय के समय सूर्य को अर्ध्य देकर पूजा करने के पश्चात प्रसाद बांटकर छठ पूजा का समापन होता है। सही मायनों में यह महापर्व जीवनदायी सूर्यदेव के प्रति आभार प्रकट करने का महापर्व है।

छठ महापर्व की शुरुआत को लेकर कई कथाएं प्रचलित हैं। ऐसी मान्यता है कि लोक मातृका षष्ठी की पहली पूजा सूर्यदेव ने ही की थी। सूर्य को ज्योतिष विधा में सभी ग्रहों का अधिपति माना गया है। इसीलिए मान्यता है कि यदि समस्त ग्रहों को प्रसन्न करने के बजाय केवल सूर्यदेव की ही आराधना की जाए तो कई लाभ मिल सकते हैं। माना जाता है कि सर्वप्रथम महाबली कर्ण ने ही सूर्यदेव की पूजा शुरू की थी और आज भी छठ पर्व में सूर्य को अर्ध्य देने का विशेष महत्व है। सूर्यपुत्र कर्ण तो भगवान सूर्य के परम भक्त थे, जो प्रतिदिन घंटों तक कमर तक पानी में खड़े होकर सूर्यदेव को अर्ध्य दिया करते थे। सूर्यदेव की कृपा से ही वे महान योद्धा बने थे। एक मान्यता यह भी है कि देवमाता अदिति ने प्रथम देवासुर संग्राम में असुरों से देवताओं के हार जाने पर तेजस्वी पुत्र की प्राप्ति के लिए देवारण्य के देव सूर्य मंदिर में छठी मैया की आराधना की थी। छठी मैया ने उनकी आराधना से प्रसन्न होकर उन्हें सर्वगुण सम्पन्न तेजस्वी पुत्र को जन्म देने का वरदान दिया, जिसके बाद अदिति ने त्रिदेव रूप आदित्य भगवान को जन्म दिया, जिन्होंने देवताओं को असुरों पर विजय दिलाई। कहा जाता है कि तभी से छठ पर्व मनाए जाने का चलन शुरू हो गया।

इस पर्व को लेकर कुछ मान्यताएं महाभारत काल से भी जुड़ी हैं। पौराणिक कथाओं के अनुसार पांडव जब अपना सारा राजपाट जुआ में हार गए थे, तब श्रीकृष्ण के निर्देशानुसार द्रौपदी ने छठ व्रत रखा और छठी मैया के आशीर्वाद से उनकी मनोकामनाएं पूर्ण होने पर पांडवों को राजपाट वापस मिला। पांडवों की पत्नी द्रौपदी द्वारा परिजनों के उत्तम स्वास्थ्य की कामना और लंबी आयु के लिए नियमित रूप से सूर्य की पूजा करने का उल्लेख भी मिलता है। छठ पूजा के अवसर पर नदियों, तालाबों इत्यादि के किनारे पूजा की जाती है, जिससे लोगों को इन जलस्रोतों के आसपास साफ-सफाई रखने की प्रेरणा मिलती है। धार्मिक मान्यताओं के अनुसार छठ पूजा साफ-सुथरी नदी, तालाबों या अन्य जलस्रोतों के किनारे की जाती है, इसीलिए पूजा से पहले इन जलस्रोतों के आसपास पूरी साफ-सफाई करने का विधान है। यह महापर्व नदियों को प्रदूषण से मुक्त करने का प्रेरणा देता है, इसीलिए इसे सर्वाधिक पर्यावरण अनुकूल हिन्दू त्योहार माना जाता है।

 एक हाथी था | वह एक गांव में रहता था | उसके मालिक नौकर उसे सुबह-सुबह  जंगल में ले जाता | नौकर एक पेड़ नीचे बैठ जाता | हाथी दिनभर अपना पेट भरता रहता | वह सूंड़  से पेड़ों  की टहनियां  तोड़-तोड़कर  खाता  रहता | कभी-कभी तो वह पूरा पेड़  ही उखाड़ फेंकता  था | दिनभर खाने के बाद भी हाथी का पेट नहीं भरता था | शाम को दोनों घर वापस लौट आते थें |

हाथी जिस रास्ते से गुजरता था | उस रास्ते में  एक दर्जी की दुकान थी | उस दर्जी को हाथी पसंद था | वह हाथी के पास  जाना चाहता था | दर्जी मन-ही-मन  सोचते रहता था- 'मेरा भी एक हाथी होता तो कितना अच्छा  होता | यह हाथी मुझे अपनी सूंड़ से उठाकर अपनी पीठ  पर बिठा ले तो कितना अच्छा होगा| हाथी तो वह खरीद नहीं सकता | हाथी उसका दोस्त बन जाये तो अच्छा होगा |'

अगली सुबह हाथी उसकी दुकान के पास आया| दर्जी ने हाथ आगे बढ़ाया,उसके हाथ में एक रोटी थी | हाथी ने अपनी सूंड़ बढ़ाई, सूंड़ में रोटी पकड़ी  और अपने मुंह में डाल ली | दर्जी को बहुत अच्छा लगा | वह रोज हाथी को एक रोटी देता | हाथी रोज उसी दुकान पर आता और अपनी सूंड़ उसी दुकान को ओर बढ़ाता और रोटी लेता हुआ चला जाता | हाथी उसका दोस्त बन गया |

एक दिन दर्जी बीमार पड़ गया | उसकी जगह दुकान पर उसका बेटा बैठा हुआ था | रोज की तरह हाथी आया, उसने अपनी सूंड़ दुकान की ओर बढ़ाई | दर्जी का लड़का डर गया | उसकी हाथ में सुई थी | उसने हाथी की सूंड़ में सुई चुभो दी | हाथी चिंघाड़ा उसने अपनी सूंड़ पीछे हटा ली | हाथी आगे बढ़ गया | शाम को हाथी लौटा | वह दुकान के सामने रुका | दर्जी का लड़का हाथी को देख रहा था | उसने हाथी को देखकर सुई उठा ली | हाथी ने अपनी सूंड़ दुकान की ओर बढ़ाई | दर्जी का लड़का भी तैयार था | उसने सुई आगे बढ़ाई | हाथी नहीं डरा | दर्जी के लड़के ने सुई और आगे बढ़ाई | हाथी ने सुई चुभने से पहले ही सूंड़ में भरा कीचड़  पूरी दुकान में बिखेर दिया | दर्जी की दुकान में टंगे  कपड़े कीचड़ में सन गए |

दर्जी को इसका पता चला | वह दुकान पर आया | उसने दुकान में कीचड़ देखा | उसे बड़ा दुःख हुआ | उसने अपने बेटे से कहा -''जानवरों से तुम प्यार करोगे, तो जानवर भी तुमसे प्रेम करेगा |''