गणेश उत्सव पूरे भारत में बहुत हर्ष और उल्लास के साथ मनाया जाता है। यह उत्सव गणेश चतुर्थी से प्रारंभ होकर अनंत चतुर्थी तक चलता है, जिसमें गणेश जी की प्रतिमा के साथ विसर्जन किया जाता है। गणेश चतुर्थी को मनाने वाले श्रद्धालु इस दिन स्थापित की गई गणपती जी की प्रतिमा को 11वें दिन, यानी अनंत चतुर्दशी को विसर्जित करने की मान्यता रखते हैं, लेकिन वर्तमान में विसर्जन में विलंब भी होता है। धार्मिक ग्रंथों के अनुसार, वेद व्यास जी ने बिना रुके गणेश जी को महाभारत की कथा दस दिनों तक सुनाई और गणेश जी ने उसे लिखा। इस दौरान गणेश जी का तापमान बहुत बढ़ गया था, तब वेद व्यास जी ने उन्हें निकट स्थित एक कुंड में स्नान कराया, जिससे उनका तापमान कम हुआ। इसलिए गणपती स्थापना के बाद दस दिनों तक पूजा की जाती है और फिर 11वें दिन जल में गणेश जी की प्रतिमा का विसर्जन किया जाता है।

गणेश विसर्जन इस बात का प्रतीक भी है कि हमारा शरीर मिट्टी का बना है और अंत में मिट्टी में ही मिल जाना है। आधुनिक भारत में लोकमान्य बाल गंगाधर तिलक ने 126 साल पहले यह परंपरा शुरू की थी। ब्रिटिश काल में सांस्कृतिक या धार्मिक उत्सव समूह में मनाने पर रोक थी, ऐसे में तिलक ने 1893 में सार्वजनिक रूप से गणेश उत्सव मनाने की शुरुआत की। गणेश विसर्जन भद्रपद माह के शुक्ल पक्ष की चतुर्दशी तिथि को किया जाता है, जिसे अनंत चतुर्दशी कहा जाता है। जिनके घरों पर दस दिनों तक गणपति विराजमान होते हैं, वे इस दिन गणेश विसर्जन करते हैं और उन्हें खुशी-खुशी विदा कर अगले साल फिर आने को कहते हैं।

विसर्जन के दौरान एक खास नियम यह होता है कि गणपति का मुख घर की ओर होना चाहिए, क्योंकि ऐसा माना जाता है कि घर की तरफ पीठ करके विसर्जन करने से गणेश जी नाराज हो जाते हैं। विसर्जन से पहले गणपति से जीवन में सुख-समृद्धि के लिए प्रार्थना करनी चाहिए और उनसे जाने-अनजाने हुई गलतियों के लिए क्षमा मांगनी चाहिए। आरती करनी चाहिए और उन्हें प्रिय वस्तुओं का भोग लगाना चाहिए। गणपति को शुभ मुहूर्त में विदा करना चाहिए और पूजा के दौरान अर्पित की गई वस्तुओं को उनके साथ ही विसर्जित करना चाहिए।

विसर्जन के दौरान ध्वनि यंत्रों से उत्पन्न होने वाला अत्यधिक शोर मानव और जीव-जन्तुओं के लिए समस्या बनता है। इससे सुनने की शक्ति प्रभावित हो सकती है, बड़े बुजुर्गों, छोटे बच्चों और अस्वस्थ लोगों को परेशानी होती है। फटाके और तेज आवाज से वातावरण प्रदूषित होता है, जिससे अनेक समस्याएं उत्पन्न होती हैं। इस समस्या के समाधान के लिए प्रशासन को तेज ध्वनि पर प्रतिबंध लगाना चाहिए और फटाके से प्रदूषण फैलने पर रोक लगानी चाहिए।

वर्तमान समय में गणेश जी का विसर्जन घर पर ही करने का चलन तेजी से बढ़ रहा है, लेकिन गणेश जी का विसर्जन हिन्दू रीति-रिवाजों के अनुसार ही किया जाना चाहिए।

शिक्षा केवल पुस्तकों में सीमित नहीं होती, बल्कि यह जीवन जीने की कला सिखाने का माध्यम भी होती है। एक सच्चा शिक्षक वही होता है जो अपने विद्यार्थियों को पाठ्यक्रम के साथ-साथ अपने अनुभवों से जीवन का मार्ग दिखाए और उन्हें सही निर्णय लेने की प्रेरणा दे।

भारत में हर वर्ष 5 सितंबर को शिक्षक दिवस के रूप में मनाया जाता है। यह दिन भारत के द्वितीय राष्ट्रपति और महान शिक्षाविद डॉ. सर्वपल्ली राधाकृष्णन के जन्मदिवस के उपलक्ष्य में मनाया जाता है। जब वे भारत के उपराष्ट्रपति बने, तब उनके कुछ शिष्यों ने उनका जन्मदिन विशेष रूप से मनाने की अनुमति मांगी। इस पर उन्होंने बड़े ही विनम्रतापूर्वक कहा,
"यदि आप मेरा जन्मदिन मनाने के बजाय इस दिन को शिक्षक दिवस के रूप में मनाएं, तो मुझे अधिक प्रसन्नता होगी।"
तभी से 5 सितंबर का दिन पूरे देश में शिक्षकों के सम्मान और उनके योगदान को याद करने के लिए समर्पित कर दिया गया।

शिक्षा का वास्तविक अर्थ

हमारे जीवन में माता-पिता, गुरु और शिक्षक तीनों ही ऐसे स्तंभ हैं जो हमें न केवल जीवन की दिशा दिखाते हैं, बल्कि कठिन परिस्थितियों में संभालते भी हैं। उनके माध्यम से हम सही और गलत का अंतर समझते हैं, अपने चरित्र का निर्माण करते हैं और समाज में एक जिम्मेदार नागरिक बनते हैं।

संस्कृत में एक प्रसिद्ध श्लोक है:
"गुरु ब्रह्मा गुरु विष्णु, गुरु देवो महेश्वरः।
गुरु साक्षात् परब्रह्म तस्मै श्री गुरवे नमः॥"

इस श्लोक में गुरु को ब्रह्मा (सृष्टिकर्ता), विष्णु (पालक), और महेश (संहारक) के रूप में वर्णित किया गया है। गुरु ही वह शक्ति है जो अज्ञानता रूपी अंधकार से निकालकर ज्ञान के प्रकाश की ओर ले जाती है। इसलिए गुरु को 'परब्रह्म' की संज्ञा दी गई है।

भारत में शिक्षक परंपरा

भारत में गुरु-शिष्य परंपरा सदियों पुरानी है। प्राचीन काल में शिक्षा का प्रमुख केंद्र गुरुकुल होते थे, जहां गुरु अपने शिष्यों को केवल विद्या ही नहीं, बल्कि जीवन के नैतिक मूल्य भी सिखाते थे। गुरु पूर्णिमा पर गुरु की पूजा का प्रचलन आज भी इस सांस्कृतिक परंपरा का प्रतीक है।

आधुनिक भारत में 1962 से शिक्षक दिवस मनाने की परंपरा शुरू हुई। इसी वर्ष डॉ. राधाकृष्णन का जन्मदिवस पहली बार शिक्षक दिवस के रूप में मनाया गया। एक आयोजन में उन्होंने कहा था,
"पूरा विश्व एक विद्यालय है, जहां हर क्षण कुछ न कुछ सीखने को मिलता है।"
उन्होंने यह भी कहा था कि यदि उन्होंने अपने जीवन में कुछ भी प्राप्त किया है, तो उसका श्रेय उनके शिक्षकों को जाता है।

शिक्षक दिवस का उद्देश्य

शिक्षक दिवस केवल विद्यार्थियों द्वारा शिक्षकों को सम्मान देने का दिन नहीं है, बल्कि यह शिक्षकों के लिए भी आत्मविश्लेषण और प्रेरणा का अवसर है। एक शिक्षक के लिए यह आवश्यक है कि वह सतत अध्ययनशील रहे, ताकि वह न केवल विषय संबंधी ज्ञान दे सके, बल्कि छात्रों की जिज्ञासाओं का समाधान भी कर सके।

डॉ. राधाकृष्णन ने अपने जीवन में इस आदर्श को चरितार्थ किया। वे राष्ट्रपति पद पर रहते हुए भी अध्ययन और लेखन से जुड़े रहे। उनका मानना था कि "शिक्षक का आचरण ही सबसे बड़ा पाठ होता है", और वास्तव में विद्यार्थी अपने शिक्षकों के आचरण से सबसे अधिक सीखते हैं।

इसलिए शिक्षक दिवस एक ऐसा दिन है जो न केवल हमें अपने शिक्षकों को धन्यवाद कहने का अवसर देता है, बल्कि हमें यह भी याद दिलाता है कि एक अच्छा शिक्षक अपने आचरण, अध्ययन और समर्पण से विद्यार्थियों के जीवन को दिशा देता है।

वहीं, यह दिन छात्रों को भी यह सोचने पर विवश करता है कि वे अपने शिक्षकों से मिली शिक्षा को अपने जीवन में किस प्रकार उतारें और कैसे एक श्रेष्ठ नागरिक के रूप में खुद को तैयार करें।

5 सितंबर केवल एक तिथि नहीं है, बल्कि यह एक सांस्कृतिक और नैतिक चेतना का दिन है, जो हमें शिक्षक के महत्व और शिक्षा के उद्देश्य को समझने का अवसर देता है। डॉ. राधाकृष्णन के विचार और उनका जीवन आज भी हमें प्रेरणा देते हैं कि शिक्षक केवल पढ़ाने वाला नहीं, बल्कि समाज का मार्गदर्शक होता है।

 

दादाभाई नौरोजी को भारत का ‘ग्रैंड ओल्ड मैन’ कहा जाता है। वे एक महान स्वतंत्रता संग्राम सेनानी थे, जिन्हें स्वतंत्रता संग्राम के वास्तुकार के रूप में देखा जाता है, जिन्होंने इसके आधार की नींव रखी थी। दादाभाई पारसी समुदाय से थे और एक अच्छे शिक्षक, कपास व्यापारी, तथा एक प्रारंभिक भारतीय राजनीतिक और सामाजिक नेता थे। 1892 से 1895 के बीच वे लिबरल पार्टी के सदस्य के रूप में ब्रिटिश संसद के सदस्य रहे, और वे पहले एशियाई थे जो ब्रिटिश संसद में पहुंचे। नौरोजी को भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस का रचियता माना जाता है। उन्होंने ए ओ हुम और दिन्शाव एदुल्जी के साथ मिलकर इस पार्टी की स्थापना की थी। दादाभाई भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के तीन बार अध्यक्ष भी रहे थे। वे पहले भारतीय थे जिन्हें किसी कॉलेज में प्रोफेसर के रूप में नियुक्त किया गया था। 1906 में कांग्रेस ने पहली बार ब्रिटिश सरकार से स्वराज की मांग की थी, और यह पहल दादाभाई ने सबसे पहले की थी।

दादाभाई ने मुंबई के एल्फिंस्टोन इंस्टिट्यूट से अपनी पढ़ाई पूरी की और वहीं अध्यापक के रूप में नियुक्त हुए। वे गणित और अंग्रेजी में बहुत कुशल थे और बाद में लंदन के यूनिवर्सिटी कॉलेज में पढ़ाने लगे। लंदन में उनके घर पर वहां पढ़ने वाले भारतीय छात्र आते-जाते रहते थे।

दादाभाई के अंदर बचपन से ही देशभक्ति की भावना थी। वे सामाजिक और क्रांतिकारी विचारधारा के व्यक्ति थे, जिन्होंने 1853 में ईस्ट इंडिया कंपनी के लीज नवीनीकरण का विरोध किया था। उन्होंने ब्रिटिश सरकार को कई याचिकाएं भेजीं, लेकिन सरकार ने उनकी बात को नकार दिया और लीज को पुनः नवीनीकृत कर दिया। दादाभाई का मानना था कि भारत के लोगों में अज्ञानता के कारण ब्रिटिश शासक जुल्म ढा रहे हैं। उन्होंने व्यस्क शिक्षा के लिए ज्ञान प्रसारक मंडली की स्थापना की और भारत की समस्याओं को लेकर राज्यपालों तथा वायसराय को कई याचिकाएं लिखीं। 1855 में मात्र 30 वर्ष की उम्र में वे इंग्लैंड चले गए।

इंग्लैंड में रहते हुए दादाभाई ने कई अच्छी सोसायटियों को जॉइन किया और भारत की दुर्दशा बताने के लिए कई भाषण दिए तथा लेख लिखे। 1 दिसंबर 1866 को उन्होंने ‘ईस्ट इंडियन एसोसिएशन’ की स्थापना की, जिसमें भारत के उच्च पदस्थ अधिकारी और ब्रिटिश संसद के सदस्य शामिल थे। 1880 में वे पुनः लंदन गए। 1892 में ब्रिटिश आम चुनाव में ‘सेंट्रल फिन्स्बरी’ से लिबरल पार्टी के उम्मीदवार के रूप में चुने गए और पहले ब्रिटिश भारतीय सांसद बने। उन्होंने भारत और इंग्लैंड में आई.सी.एस की प्रारंभिक परीक्षाओं के आयोजन के लिए ब्रिटिश संसद में बिल पारित कराया। साथ ही, उन्होंने प्रशासनिक और सैन्य खर्च के वितरण के लिए विले आयोग और भारत व्यय पर रॉयल कमीशन बनवाया।

दादाभाई नौरोजी को स्वतंत्रता आंदोलन के समय सबसे महत्वपूर्ण भारतीयों में से एक माना जाता है। उनके सम्मान में ‘दादाभाई नौरोजी रोड’ का नाम रखा गया है। उन्हें भारत का ‘ग्रैंड ओल्ड मैन’ कहा जाता है। 30 जून 1917 को 91 वर्ष की उम्र में भारत के इस महान स्वतंत्रता सेनानी का निधन हो गया।

यादव कृष्ण जोशी जी, जिन्हें यादवराव जी के नाम से जाना जाता है, का जन्म 3 सितम्बर 1914 को अनंत चतुर्दशी के दिन नागपुर के एक पारंपरिक वेदपाठी परिवार में हुआ था। वे अपने माता-पिता की एकमात्र संतान थे। उनके पिता, कृष्ण गोविन्द जोशी जी, एक सामान्य पुजारी थे। इस कारण बचपन से ही यादवराव जी ने अभाव और संघर्ष भरा जीवन जिया, जिससे उनमें साधना और समर्पण की भावना विकसित हुई।

उनका डॉ. हेडगेवार जी से गहरा और आत्मीय संबंध था। वे उनके घर में ही रहते थे और प्रारंभ से ही संघ कार्य से जुड़ गए थे। एक बार जब डॉ. जी मोहिते के बाड़े की शाखा पर उदास मन से आए और वीर सावरकर की नजरबंदी दो वर्ष के लिए बढ़ाए जाने की सूचना दी, तो यह घटना बालक यादवराव के मन पर इतनी गहराई से छपी कि उन्होंने डॉ. जी को अपना आदर्श मान लिया।

यादवराव जी एक प्रतिभाशाली शास्त्रीय गायक भी थे। उन्हें संगीत की दुनिया में 'बाल भास्कर' कहा जाता था। उनके संगीत गुरु शंकरराव प्रवर्तक उन्हें स्नेह से 'बुटली भट्ट' (छोटू पंडित) कहते थे। डॉ. हेडगेवार जी से उनकी पहली भेंट 20 जनवरी 1927 को एक संगीत कार्यक्रम में ही हुई थी, जहां संगीत सम्राट सवाई गंधर्व ने उनके गायन की अत्यंत सराहना की थी। लेकिन इसके बाद उन्होंने संगीत को पीछे छोड़कर संघ कार्य को ही अपना जीवन बना लिया।

वर्ष 1940 में जब संघ में संस्कृत प्रार्थना की शुरुआत हुई, तो उसका प्रथम गायन संघ शिक्षा वर्ग में स्वयं यादवराव जी ने किया। संघ के कई गीतों की धुनें भी उन्होंने ही तैयार कीं। एम.ए. और कानून की पढ़ाई पूरी करने के बाद उन्हें प्रचारक के रूप में झांसी भेजा गया, लेकिन डॉ. हेडगेवार जी के स्वास्थ्य की गंभीरता को देखते हुए उन्हें शीघ्र ही नागपुर वापस बुला लिया गया।

सन् 1941 में उन्हें कर्नाटक प्रांत प्रचारक नियुक्त किया गया। इसके बाद उन्होंने दक्षिण भारत में संघ कार्य के विस्तार हेतु असंख्य योजनाओं और कार्यक्रमों का संचालन किया। वे दक्षिण क्षेत्र प्रचारक, अखिल भारतीय बौद्धिक प्रमुख, सेवा प्रमुख और 1977 से 1984 तक सह सरकार्यवाह के दायित्वों पर रहे। उनके प्रयासों से दक्षिण भारत में पुस्तक प्रकाशन, सेवा कार्यों तथा संस्कृत प्रचार को नई दिशा मिली। उनकी प्रेरणा से ‘राष्ट्रोत्थान साहित्य परिषद’ द्वारा ‘भारत भारती’ पुस्तक माला के अंतर्गत बच्चों के लिए लगभग 500 लघु पुस्तकों का प्रकाशन किया गया, जो अत्यंत लोकप्रिय सिद्ध हुआ।

यादवराव जी का जीवन सादगी और तप का प्रतीक था। वे प्रातःकालीन नाश्ता नहीं करते थे और भोजन में केवल एक दाल या सब्जी से संतुष्ट रहते थे। उनकी सादी कमीज और धोती उनका प्रिय वेश था। यद्यपि वे छोटे कद के थे, लेकिन उनके विचार और भाषण अत्यंत प्रभावशाली होते थे, जो श्रोताओं के मन-मस्तिष्क को झकझोर देते थे। एक राजनेता ने उन्हें सेना के जनरल की उपमा दी थी।

उनके नेतृत्व में कर्नाटक में अनेक महत्वपूर्ण कार्यक्रम हुए, जिनमें 1948 और 1962 में बंगलौर में क्रमशः 8,000 और 10,000 गणवेशधारी स्वयंसेवकों के शिविर, 1972 में विशाल घोष शिविर, 1982 में बंगलौर में 23,000 कार्यकर्ताओं का हिन्दू सम्मेलन, 1969 में उडुपी में विहिप का प्रथम प्रांतीय सम्मेलन तथा 1983 में धर्मस्थान में आयोजित द्वितीय प्रांतीय सम्मेलन विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं, जिसमें 70,000 प्रतिनिधि और एक लाख पर्यवेक्षक उपस्थित थे। विवेकानंद केंद्र की स्थापना तथा मीनाक्षीपुरम् कांड के पश्चात जनजागरण में भी उनका योगदान अत्यंत महत्वपूर्ण रहा।

सन् 1987-88 में वे विदेश यात्रा पर गए। केन्या के एक समारोह में जब वहां के मेयर ने उन्हें 'आदरणीय अतिथि' कहकर संबोधित किया, तो उन्होंने विनम्रता से उत्तर दिया – "मैं अतिथि नहीं, आपका भाई हूं।" उनका मानना था कि भारतवासी जहां भी रहें, वहां की प्रगति में सक्रिय योगदान देना चाहिए, क्योंकि हिन्दू पूरे विश्व को एक परिवार मानते हैं।

जीवन के अंतिम चरण में वे अस्थि कैंसर से पीड़ित हो गए और 20 अगस्त 1992 को बंगलौर स्थित संघ कार्यालय में उन्होंने अपने प्राण त्याग दिए। उनका जीवन त्याग, समर्पण और राष्ट्रसेवा की एक प्रेरक गाथा बनकर आज भी कार्यकर्ताओं के लिए आदर्श बना हुआ है।

भाद्रपद मास के शुक्ल पक्ष की एकादशी को परिवर्तिनी एकादशी कहा जाता है। यह एकादशी जलझूलनी एकादशी, वामन एकादशी, पद्मा एकादशी, जयंती एकादशी और डोल ग्यारस जैसे कई नामों से भी जानी जाती है। धार्मिक मान्यताओं के अनुसार, इस दिन भगवान विष्णु अपनी योगनिद्रा में करवट बदलते हैं, इसलिए इसे परिवर्तिनी एकादशी कहा जाता है।

इस वर्ष जलझूलनी एकादशी व्रत बुधवार, 3 सितम्बर 2025 को मनाया जाएगा। यह व्रत अत्यंत पुण्यदायक माना गया है। कहा जाता है कि इस दिन व्रत करने से वाजपेय यज्ञ के समान फल प्राप्त होता है। इससे जीवन के कष्टों का नाश होता है, सम्मान में वृद्धि होती है, धन-धान्य की कोई कमी नहीं रहती और मोक्ष की प्राप्ति होती है।

एक मान्यता के अनुसार इस दिन देवताओं ने स्वर्ग को पुनः प्राप्त करने हेतु मां लक्ष्मी की आराधना की थी। इस दिन उनकी विशेष पूजा करने से मां लक्ष्मी प्रसन्न होती हैं और साधक को मनोवांछित फल प्रदान करती हैं। भगवान विष्णु के वामन अवतार की पूजा करने से पापों का नाश होता है और वैकुण्ठ की प्राप्ति होती है।

धार्मिक शास्त्रों के अनुसार, जलझूलनी एकादशी के दिन ही भगवान श्रीकृष्ण का सूरज पूजन (जलवा पूजन) संपन्न हुआ था, जो उनके जन्म के पश्चात पहला धार्मिक संस्कार माना जाता है। इसलिए यह भी कहा जाता है कि जन्माष्टमी का व्रत जलझूलनी एकादशी के व्रत से ही पूर्ण होता है। इस दिन श्रीकृष्ण की भी विशेष पूजा का विधान है।

राजस्थान और मध्यप्रदेश जैसे क्षेत्रों में इस दिन भगवान विष्णु और माता लक्ष्मी का भव्य श्रृंगार किया जाता है और सुसज्जित डोल (पालकी) में उनकी सवारी निकाली जाती है, इसलिए इसे डोल ग्यारस भी कहा जाता है।

मान्यता है कि इस व्रत को विधिपूर्वक करने से मोक्ष की प्राप्ति होती है। भगवान श्रीकृष्ण ने युधिष्ठिर को बताया था कि इस एकादशी का व्रत करने वाला और भगवान विष्णु को कमल पुष्प अर्पित करने वाला व्यक्ति अंत समय में प्रभु को प्राप्त करता है और उसे त्रिदेवों व त्रिलोक के पूजन के समान पुण्य प्राप्त होता है।

यह व्रत दशमी की रात्रि से ही आरंभ होता है। ब्रह्मचर्य का पालन और सात्विक जीवन का अनुसरण आवश्यक होता है। एकादशी को प्रातःकाल स्नान आदि कर स्वच्छ वस्त्र पहनकर पूजा स्थान पर चौकी पर भगवान विष्णु के वामन अवतार की मूर्ति स्थापित करनी चाहिए। एक कलश में जल भरकर स्थापित किया जाता है। पूजा की थाली में रोली, मोली, अक्षत, फल, पुष्प, कमल के फूल, दूध, दही, घी, शहद, इत्र, चंदन, तुलसी, जनेऊ आदि सामग्री रखी जाती है।

हाथ में जल लेकर व्रत का संकल्प करें। फिर भगवान विष्णु का पंचामृत से अभिषेक कर, धूप-दीप जलाकर विधिपूर्वक पूजन करें। तिलक करें, वस्त्र अर्पित करें, फूलमाला चढ़ाएं, कमल पुष्प अर्पित करें। यदि स्वयं पूजन संभव न हो तो योग्य पंडित से पूजा करवाई जा सकती है। भगवान को मिठाई का भोग लगाएं। वामन अवतार की कथा का पाठ या श्रवण करें और विष्णु सहस्त्रनाम का पाठ करें।

माता लक्ष्मी की भी विशेष पूजा की जाती है। उन्हें षोडशोपचार विधि से पूजें और भोग अर्पित करें। फिर लक्ष्मी अष्टोत्तर स्तोत्र का पाठ करें, जिससे वे शीघ्र प्रसन्न होती हैं और साधक को ऐश्वर्य प्रदान करती हैं।

इस दिन अन्न नहीं खाया जाता, केवल फलाहार किया जाता है। भगवान के अभिषेक के जल (पंचामृत) को अपने तथा परिवार के सदस्यों पर छिड़कें और उसे चरणामृत रूप में ग्रहण करें।

रात्रि को जागरण करें, भजन-कीर्तन में समय बिताएं और भगवान की मूर्ति के समीप ही विश्राम करें। अगले दिन द्वादशी को ब्राह्मणों को भोजन कराकर दान-दक्षिणा दें और फिर स्वयं भोजन करें।

इस दिन दान का विशेष महत्व है। जरूरतमंदों, ब्राह्मणों, अनाथ बच्चों, वृद्धों और लाचारों को भोजन, वस्त्र, पुस्तकें आदि दान देने से महान पुण्य प्राप्त होता है।

पौराणिक कथा के अनुसार, त्रेतायुग में बलि नामक एक असुर राजा था, जिसने अपनी तपस्या और शक्ति से तीनों लोकों पर अधिकार कर लिया था। उसने देवताओं को स्वर्ग से निष्कासित कर दिया। सभी देवता भगवान विष्णु की शरण में गए, जिन्होंने वामन अवतार लेकर धरती पर आगमन किया।

राजा बलि ने एक विशाल यज्ञ का आयोजन किया था, जिसमें वह आने वाले याचकों को दान दे रहा था। भगवान विष्णु ब्राह्मण वामन के रूप में वहां पहुंचे और बलि से तीन पग भूमि दान में मांगी। शुक्राचार्य ने बलि को सतर्क किया कि यह कोई साधारण ब्राह्मण नहीं, बल्कि स्वयं विष्णु हैं, परंतु बलि अपने वचन से पीछे नहीं हटा।

वामन भगवान ने विराट रूप धारण कर लिया और एक पग में पृथ्वी और दिशाओं को, दूसरे पग में स्वर्गलोक को नाप लिया। जब तीसरे पग के लिए कोई स्थान नहीं बचा, तब बलि ने अपना सिर आगे कर दिया। भगवान उसकी भक्ति से प्रसन्न हुए और उसे पाताल का राजा बना दिया। बलि ने भगवान से वर मांगा कि वे सदैव उसके समक्ष रहें। भगवान ने उसकी यह इच्छा पूर्ण की और उसके साथ पाताल चले गए।

इस प्रकार देवताओं को स्वर्गलोक वापस मिला और बलि को परम भक्ति का आदर्श माना गया। जलझूलनी एकादशी पर इस कथा का स्मरण कर भगवान वामन की पूजा करना अत्यंत फलदायक होता है।

आलेख -डॉ. नितिन सहारिया ,महाकौशल