जनपद में स्थापित कुंतेश्वर धाम में आज भी पाण्डवों की माता कुंती सबसे पहले पूजा करने शिव मंदिर में आती हैं। उनके हाथों से स्थापित इस शिव मंदिर में जलाभिषेक करने से मनवांछित फल मिलता है। सावन के महीनों में दूर-दूर से भक्त जल चढ़ाने इस धाम पर आते हैं।

जिला मुख्यायलय से करीब 40 किलोमीटर दूर रामनगर टिकैतनगर रोड पर कस्बा बदोसराय के मुख्य चौराहे से दो किलोमीटर उत्तर दिशा में कुंतेश्वर धाम स्थापित है। इतिहासकारों का मानना है कि यह धाम पाण्डवों की माता कुंती ने स्थापित किया था। ऐसी मान्यता है कि माता कुंती द्वारा प्रत्यारोपित अद्भुत शिवलिंग का जलाभिषेक करके श्रद्धालुओं को मनवांछित फल प्राप्त होता है। इस शिवलिंग की महत्ता का वर्णन करते हुए सुप्रसिद्ध कवि शिवराज शिव ने अपनी कविता की पंक्तियों में कुछ इस तरह से किया है।

‘‘कल्पतरु सा तरू नहीं कुंतेश्वर सा धाम।

केवल दर्शन मात्र से पूर्ण होय सब काम।।

पड़ी पांडवों पर जबहि समय की दोहरी मार।

राजकाज भय संपदा मदद कीन्ह त्रिपुरार।।

कुंती मां के हाथ का द्वापर काल युगीन।

कुंतेश्वर महादेव का मंदिर अतिप्राचीन।।

हर तरफ अलौकिक छटाएं शिव नयनाभिराम से।।

हाथ खाली न गया कोई कुंतेश्वर धाम से।।


शिवराज की पंक्तियों से शिव मंदिर की पौराणिकता सिद्ध होती है। कहा जाता है कि महाभारत काल में पांडवों को द्यूतक्रीड़ा में हार के परिणित उन्हें 12 वर्षों के कठोर वनवास और एक वर्ष अज्ञातवास का दंड भोगना पड़ा। वनवास के दौरान पांडवों ने कुछ समय घाघरा नदी के पास भी व्यतीत किया था। इस दौरान पांडवों की माता कुंती ने महाबली भीम से शिवार्चन के लिए शिवलिंग लाने को कहा। माता कुंती की आज्ञा पाकर भीम पर्वतमालाओं में विचरण करते हुए एक शिवलिंग बहंगी में रख कर चले। जब उन्हें चलने में असुविधा हुई तो उसी के आकार का दूसरा शिवलिंग बहंगी के दूसरी और रख लिया। उसमें से एक शिवलिंग को माता कुंती ने अपने हाथों से घाघरा नदी के तट पर प्रत्यारोपित किया। उस स्थान का नाम पहले कुंतेश्वर धाम था। धीरे-धीरे वहां आबादी बढ़ने लगी और गांव बस गया जो कालांतर में परिवर्तित होकर कुंतीपुर से किंतूर के नाम से विख्यात हो गया।


गांव के बड़े-बुजुर्गाें बताते हैं कि एक समय की बात है कि जब पांडवों की माता कुंती और दुर्याेधन की माता गांधारी इस स्थान पर एक ही समय पूजा को आई। दोनों ने अपने-अपने पुत्रों की विजय की कामना करने लगी। भगवान भोलेनाथ दोनों की मनोकामनाओं को जान गये फिर एक आकाशवाणी हुई। इसमें कहा कि कल भोर पहर जो महिलाएं सर्वप्रथम स्वर्ण पुष्पों से मेरी पूजा करेगी उन्हीं का पुत्र युद्ध में विजयी होगा।


आकाशवाणी सुनकर माता कुंती दुखी हो गई, क्योंकि कुंती के पास उस समय कुछ नहीं था फिर वह इतना स्वर्ण कहां से लाती। कुंती के दुख का कारण सुनकर श्रीकृष्ण ने कहा कि मैं आपको ऐसा स्वर्ण पुष्प ला कर दूंगा जो इस संसार में अद्वितीय होगा। तत्पश्चात भगवान श्री कृष्ण और अर्जुन स्वर्ग में इंद्र की वाटिका को गए और वहां से पारिजात वृक्ष की एक डाल तोड़ कर ले आए और उसके स्वर्णमई आभा वाले पुष्पों से माता कुंती ने प्रथम शिव अर्चन किया। पांडवों को विजय मिली। तत्पश्चात पारिजात वृक्ष की डाल को विदुर आश्रम बरौलिया में प्रत्यारोपित कर दिया। तभी से कुंतेश्वर धाम व पारिजात वृक्ष अपने अस्तित्व को बनाए हुए हैं।


लोगों की मान्यता है कि माता कुंती शिवलिंग पर आज भी प्रथम शिवार्चन करती हैं। क्योंकि रात्रि के समय यहां चढ़ाए गए सारे पुष्पों को हटा दिया जाता है। लेकिन रात्रि बारह बजे कोई अदृश्य शक्ति यहां पर आकर शवार्चन करती है, जो अपने आप में एक रहस्य बना हुआ है। लोगों का मानना है कि यहां आए हुए भक्तों की मनोकामनाएं अवश्य पूर्ण होती हैं ।

 प्राचीन काल से जिले का शिवराजपुर गांव मंदिरों की नगरी के रूप में जाना जाता है। गंगा के तट पर स्थित होने के कारण भक्त गंगा स्नान के लिए आते रहते हैं और मनोकामना पूर्ण की आशा से मंदिरों में अपने आराध्य देवी-देवताओं की पूजा अर्चना करते आ रहे हैं।

मध्यकाल में भगवान कृष्ण भक्ति में लीन रहने वाली मीराबाई वृंदावन जाते समय इस पवित्र नगरी आई और यहां के मंदिरों के महात्म्य को देख-सुनकर काफी समय तक रही। उसी समय हमेशा अपने साथ रखने वाली गिरधर गोपाल की अष्टधातु के बहुमूल्य मूर्ति को स्थापित किया था। जो आज भी विराजमान हैं। यहां पर हर वर्ष कार्तिक पूर्णिमा को विशाल मेला लगता है। मंदिरों की इस नगरी के महात्म्य के चलते इस मेले में आसपास के जनपदों से भक्त लोग आते हैं।

जिला मुख्यालय से 40 किलोमीटर पश्चिम चौडगरा कस्बे के उत्तर गंगा तट पर स्थित है। मलवां विकासखंड के छोटी काशी के नाम से प्रसिद्ध शिवराजपुर गांव पुराणों में आदिकाशी के रूप में वर्णित मिलता है। कृष्ण भक्ति रस में लीन मीराबाई ने काफी समय तक प्रवास कर अपने गिरधर गोपाल की मूर्ति की यहीं स्थापना कर चली गयी। जहां आज विशाल प्राचीन भव्य मंदिर बना है।

मंदिर के महंत नंदगोपाल महाराज ने बताया कि कृष्ण भक्त मीराबाई जब यहां आई थी तो अपने साथ लिए हुए गिरधर गोपाल की मूर्ति को उन्होंने एक जगह रख दिया था। जब मीरा बाई यहां से जाने लगी तो उन्होंने मूर्ति को साथ ले जाने का प्रयास किया लेकिन गिरधर गोपाल की मूर्ति अपने स्थान से नहीं उठी तो मीरा ने गंगा के तट पर गिरधर गोपाल की मूर्ति स्थापित करके कृष्ण गान करते हुए चली गई थी। गिरधर गोपाल के इसी स्थान पर विशाल मंदिर बनाया गया है। गांव में आज भी तमाम मंदिरों के होने के साक्ष्य मिल रहे हैं। जिन्हें ईंट चोरों ने धीरे धीरे मिटाते जा रहे हैं। इस स्थान से हाल ही में महत्वपूर्ण प्रागैतिहासिक काल के अवशेष मिले हैं, जो ताम्रयुगीन बताये जाते हैं। यहां कई प्राचीन मन्दिर भी हैं और इस स्थान को तीर्थ रूप में मान्यता प्राप्त है।


ग्राम प्रधान सूरजपाल यादव ने बताया कि यहां कार्तिक पूर्णिमा के समय लगने वाला मेला अति प्राचीन है। इस ऐतिहासिक मेले में आसपास के तो आते हैं। साथ ही दूर-दूर से लोग आते है। ऊंट, घोड़े व खच्चर, गधोंं के खरीद-विक्री के लिए अन्य प्रांतों से भी व्यापारी आते हैं। चार-पांच दशक पूर्व जब मेले आमजन के जीवन की सभी आवश्यताएं पूरी करते थे तब यह मेला एक महीने तक रहता था। जहां हर घरेलू सामान साल में एक बार मेले से खरीदने के लिए लोग जरूर आते थे।

 कालपी में ऐसा शिव मंदिर है जहां कौरवों एवं पांडवों ने शिवलिंग की आराधना की थी। यह मंदिर पांच हजार साल पुराना है। ऐसी मान्यता है कि कौरव ने आकर इस शिवलिंग की पूजा की थी। इसके बाद उन्हें अश्वत्थामा नाम के पुत्र की प्राप्ति हुई थी। इतिहासकारों की मानें तो यह मंदिर महाभारत कालीन है।

लोक मान्यता में कालपी नगर को बुंदेलखंड का प्रवेश द्वार कहा जाता है। यहां का इतिहास महाभारत कालीन से लेकर मराठा काल से जुड़ा हुआ है। इसलिए यहां के पुजारी और स्थानीय लोग बताते हैं कि इस पातालेश्वर मंदिर में पांडव भी अज्ञातवास के दौरान यहां पर आए थे और उन्होंने शिवलिंग की पूजा की थी। मंदिर में मौजूद शिवलिंग लगभग 8 फीट नीचे गर्भ गृह में विराजमान है। शिवलिंग की उत्पत्ति पाताल लोक से हुई है, इसलिए इसका नाम पातालेश्वर मंदिर पड़ा।

40 वर्षों से मंदिर की सेवा कर रहे पुजारी शिव कांत पाठक ने बताया कि यह मंदिर महाभारत काल के समय से मौजूद है। वनवास के दौरान पांडवों ने यहां काफी समय बिताया था और मंदिर में मौजूद शिवलिंग की आराधना भी की थी। कौरवों ने भी इस शिवलिंग की आराधना की थी, जिसके बाद उन्हें पुत्र रत्न के रूप में अश्वत्थामा की प्राप्ति हुई थी। भगवान श्री कृष्ण के बड़े भाई बलराम का भी आना हुआ था। पातालेश्वर मंदिर में नाग देवता का भी मंदिर है। श्रद्धालु शिव भगवान की आराधना कर नाग देवता के मंदिर में जरूर जाते हैं। नाग देवता की पूजा करने से कालसर्प दोष से मुक्ति मिल जाती है।

 जिले में उत्तरवाहिनी गंगा तट स्थित भिटौरा घाट जिसे लोग महर्षि भृगु ऋषि की तपोभूमि के रूप में जानते हैं। मान्यता है कि इस पवित्र स्थान के महात्म्य के कारण देवता भी महर्षि भृगु की तपोस्थली की परिक्रमा करने आए थे। यह भी सत्यता है कि इस घाट पर गंगा स्नान करते समय आज तक कोई डूबा नहीं। आज इस भृगुमुनि की तपोभूमि को बलखंडी के नाम से जाना जाता है, जहां माता दर्शनानन्द जी ने एक आश्रम बनवाया है।

यह पवित्र स्थान फतेहपुर मुख्यालय से 10 किलोमीटर दूर उत्तर दिशा में उत्तरवाहिनी गंगा तट पर भृगुधाम (भिटौरा) के नाम से स्थित है। इस पवित्र स्थान पर माता दर्शनानन्द जी का बलखंडी आश्रम है। बगल में स्वामी विज्ञानानंद जी का भव्य आश्रम है। जहां हर पूर्णिमा व आमवस्या को हजारों लोग गंगा स्नान करने आते हैं। स्वामी विज्ञानानंद जी के अथक प्रयास से इस स्थान पर दुनिया का सबसे ऊँचा 108 फीट का एक भव्य मंदिर बनाया जा रहा है।

बलखंडी आश्रम की स्वामिनी माता दर्शनानन्द जी ने बताया कि जब भागीरथी तपस्या करके अपने पूर्वजों को मोक्ष दिलाने के लिए मां गंगा को धरती पर ले जा रहे थे। तभी भिटौरा के बलखंडी घाट में ही भृगुमुनि तपस्या कर रहे थे। भृगुमुनि की तपस्या भंग न हो इसलिए मां गंगा ने उनकी कुटिया के बगल से उत्तरवाहिनी होकर निकल गईं। भृगुमुनि जी की जब तपस्या पूर्ण हुई तो उन्होंने देखा की बहन गंगा उनके बगल से निकल गई हैं। उन्होंने उन्हें प्रणाम किया। भृगुमुनि का मां गंगा से भाई बहन का रिश्ता है। इसका जिक्र बाल्मीकी रामायण में भी किया गया है।

लोककथाओं में यह भी है कि भृगुमुनि हरिद्वार में तप भंग हो जाने पर भ्रमण करते भिटौरा आ गए थे। स्थान अच्छा लगने पर इसी स्थान पर तप करने लगे थे और तपस्या पूर्ण होने पर गुरुकुल प्रणाली में अपने शिष्यों को ज्ञान देते थे।

उन्होंने बताया कि उत्तर वाहनी गंगा के तट के जिस बलखंडी स्थान पर महर्षि भृगुमुनि ने तपस्या की थी। उसी स्थान पर जीर्णशीर्ण मंदिर के अवशेष हैं। जिसका जीर्णोद्धार कराया जा रहा है। महर्षि भृगुमुनि के यहां आने और तपस्या करने के कारण इस स्थान का नाम पौराणिक गंथों में भृगुठौरा के रूप में उल्लेखित है। बाद में इसे भिटौरा के नाम से जाना जाने लगा। पौराणिक ग्रंथों के अनुसार महर्षि भृगु ने यहां लंबे समय तक तपस्या की थी, भृगुठौरा के नाम से उनकी तपोस्थली आज भी लोगों के आस्था का केंद्र बनी है। यह भी मान्यता है कि देवता महर्षि भृगु की तपोस्थली की परिक्रमा करने आए थे। इसके बाद तो यह स्थान ऋषियों व मुनियों की तपोस्थली बन गया।


भिटौरा आश्रम के स्वामी विज्ञानानंद ने बताया कि भागीरथी अपने पूर्वजों को तारने के लिए मां गंगा को धरती पर लाए। भगवान शिव ने मां गंगा की गति को संभाला। भारतीय संस्कृति की चर्चा जहां पर होती है, वहां पर संजीवनी बूटी की बात जरूर आती है। इस बूटी की खोज भृगु ऋषि ने की थी। आज भृगु ऋषि की पावन धरा पर संकल्प सिद्धि धाम की नींव रखी गई है। ये धाम संस्कार के केन्द्र के रूप में उभरेगा और एक मनोरम स्थल बनेगा। हमारी सभ्यता में 108 अंक का बड़ा महत्व है, इसीलिए गंगा तट पर संकल्प सिद्धि धाम नाम से विश्व प्रसिद्ध 108 फीट ऊँचा मंदिर का निर्माण कराया जा रहा है।

आश्रम में गंगा स्थान करने आये शिवदर्शन तिवारी बताया कि महर्षि की तपोभूमि का यह प्रताप है कि बलखंडी घाट में आज तक जितने लोग गंगा स्नान करने आये। उनमें से किसी के डूबने की बात नहीं सुनी गई है। यहां जिले भर के लोग ही नहीं, बल्कि आसपास के जिले के लोग भी गंगा स्नान कर पुण्य लाभ प्राप्त करने आते हैं।

रिमझिम फुहारों के साथ सावन का महीना आते ही हर किसी का मन-मयूर झूम उठता है। लेकिन मर्यादा पुरुषोत्तम प्रभु श्रीराम को अपना पाहुन (दामाद) बनाने वाले मिथिलांचल की गलियां कुछ अधिक ही झूमती है और झूमने का कारण भी कोई एक नहीं, कई हैं।

पग-पग मांछ (मछली) और मखान के लिए देश-दुनिया में चर्चित मिथिलांचल अपने कण-कण में लोक कला, लोक संस्कृति, लोक पर्व और लोक उत्सव को समेटे हुए हैं, इन्हीं में से एक है मधुश्रावणी। अनेक सांस्कृतिक विशिष्टताओं को अपने आंचल में संजोए मिथिलांचल का घर, आंगन, बाग, बगीचा और मंदिर परिसर मधुश्रावणी के कारण पायल की झंकार तथा मैथिली गीतों से मनमोहक हो उठती है।

सावन प्रवेश करने के साथ ही मिथिला के घर-घर में भोले शंकर की पूजा शुरू हो जाती है। पांचवें दिन मौना पंचमी के साथ नव विवाहित महिलाओं का सबसे बड़ा त्योहार 14 दिवसीय मधुश्रावणी शुरू हो जाता है। लेकिन इस वर्ष सावन में मलमास रहने के कारण यह लोक त्योहार 44 दिनों तक चलेगा। सात जुलाई से मधुश्रावणी का पर्व शुरू हो रहा है, जिसका समापन 19 अगस्त को होगा। मधुश्रावणी को लेकर हर नव विवाहित महिलाओं के मायके में जोरदार तैयारी की गई है।

नागपंचमी के दिन से शुरू सुहाग की अमरता के प्रार्थना का विशिष्ट पर्व मधुश्रावणी को लेकर सोलहों श्रृंगार से सजी नवविवाहिता जब सखियों के साथ सज-धज कर फूल लोढ़ने के लिए निकलती हैं तो वातावरण मैथिली गीतों से मनमोहक हो जाता है। उनका रूप, श्रृंगार, गीत और सहेलियों में प्रेम देखते ही लगता है कि शायद इंद्रलोक यहीं पर है। मधुश्रावणी पूजन नव विवाहिताओं के लिए किसी तपस्या से कम नहीं है। इस पर्व का समापन अंतिम पूजा के दिन टेमी दागने के साथ होगा।

इसमें प्रत्येक दिन बासी फूल और पत्ता से भगवान भोले शंकर, माता पार्वती के अलावे मैना-विषहरी, नाग-नागिन, गौड़ी की विशेष पूजा होती है। इसके लिए तरह-तरह के पत्ते भी तोड़े जाते हैं, शुक्रवार से शुरु होने वाले पूजा को लेकर नाग-नागिन और उनके पांच बच्चे मिट्टी से बनाए गए हैं। यह पर्व एक तरह से नव दंपतियों का मधुमास है। प्रथा है कि इन दिनों नव विवाहिता ससुराल के दिए कपड़े-गहने ही पहनती है, भोजन भी वहीं से भेजे अन्न का करती है। नव विवाहिता विवाह के पहले साल मायके में ही रहती है।

इसलिए पूजा शुरू होने के एक दिन पूर्व नव विवाहिता के ससुराल से सारी सामग्री भेज दी जाती है। पहले और अंतिम दिन की पूजा विस्तार से होती है, जमीन पर सुंदर तरीके से अल्पना बना कर ढ़ेर सारे फूल-पत्तों से पूजा की जाती है। पूजा के बाद शंकर-पार्वती के चरित्र के माध्यम से पति-पत्नी के बीच होने वाली नोक-झोंक, रूठना-मनाना, प्यार-मनुहार जैसे कई चरित्रों के जन्म, अभिशाप और अंत इत्यादि की कथा सुनाई जाती है।

जिससे कि नव दंपती इन परिस्थितियों में धैर्य रखकर सुखमय जीवन बिताएं, क्योंकि यह सब दांपत्य जीवन के स्वाभाविक लक्षण हैं। पूजा के अंत में नव विवाहिता सभी सुहागिन को अपने हाथों से खीर का प्रसाद एवं पिसी हुई मेंहदी बांटती हैं। यह क्रम लगातार चलते रहता है, फिर अंतिम दिन बृहद पूजा होती है। जिसमें पूजा के दौरान लड़की को सहनशील बनाने की कामना के साथ दोनों पैर एवं घुटनों को दीए की टेमी (दीप की जलती बत्ती) से दागा जाता है।

सबसे खास बात है कि मिथिला में यह एकलौता पूजन है, जिसमें पुरुष का कोई काम नहीं है। ना पूजा में ना विसर्जन में, सभी काम महिलाएं ही करती है। इस दौरान सुबह से रात तक मैथिली देवी गीत, शंकर-पार्वती के गीत, कोहबर के गीत, विवाह के गीत, राम विवाह गीत एवं अन्य पारंपरिक गीत से महिलाएं वातावरण को ओत-प्रोत करते रहती हैं। नवविवाहिता सहित घर एवं पड़ोस की अन्य महिलाएं भी श्रद्धाभाव के साथ सुनती है।

समाज हित, लोक उत्सव एवं कला के संवर्धन को लेकर सजग कौशल किशोर क्रांति कहते हैं कि मिथिलांचल में सामाजिक, धार्मिक एवं सांस्कृतिक प्रतीक रूप में मनाए जाने वाला लोकपर्व मधुश्रावणी आज भी जीवंत है। इसमें नव विवाहिता अपने पति की लंबी उम्र के लिए पूजा करती हैं। इसमें मिथिला के प्रसिद्ध लोकगीत समाहित होते हैं। मिट्टी और हरियाली से जुड़े इस पूजा के हर कदम के पीछे पति की लंबी आयु की कामना होती है। मधुश्रावणी कथा और गीत से प्रसन्न होकर माता पार्वती उनके सुहाग की रक्षा करती हैं।

 राजधानी लखनऊ के कपूरथला स्थित शिव मंदिर में बीते 15 वर्षों से सावन के प्रथम दिन भगवान शिव को प्रसाद की थाली चढ़ाने की परम्परा है। इसी परम्परा को आगे बढ़ाते हुए शिव भक्त मंगलवार को पुनः एक बार भगवान शिव को प्रसाद चढ़ाएंगे।

उल्लेखनीय है कि श्रावण मास की शुरूआत मंगलवार से हो रही है। इस माह में शिवभक्त शिव की आराधाना में लीन रहते हैं। शिव मंदिरों में पूजन एवं जलाभिषेक के लिए भक्तों की भीड़ जुटी रहती है।

शिव मंदिर के व्यवस्थापक धाकड़ सिंह ने सोमवार को बताया कि भगवान शिव के भक्तों के लिए सावन माह में प्रत्येक दिन पवित्र पावन है। सावन के प्रत्येक दिन भगवान शिव को प्रसाद चढ़ाकर दर्शन करने से पुण्य प्राप्ति होती है। इसी कारण वह पहले दिन ही भगवान को प्रसाद की थाली चढ़ाते हैं और इसके बाद भक्तों के लिए भंडारा किया जाता है। उन्होंने बताया कि शिव की थाली में दूध, दही, घी, बेल-पत्र, अच्छत, भष्म, रोली, मदार की माला, धतूरा, भांग समेत अन्य सामग्रियां होती हैं।

उन्होंने बताया कि सावन माह में पहले दिन के कार्यक्रम की परम्परा 15 वर्षों से है। इसकी मन में इच्छा आने के बाद से शुरुआत हुई थी। उस समय कुछ दोस्तों ने भंडारा करने के लिए कहा और तभी से भगवान को प्रसाद चढ़ाने के बाद उस प्रसाद का वितरण शुरु हुआ। माह का सोमवार एक विशेष महत्व रखता है। उस दिन भी कई भक्त मंदिर के बाहर भंडारा करते हैं।

- भगवान शिव को दूध, दही, मक्खन चढ़ाये

भगवान शिव के भक्त भाकड़ सिंह ने शिव भक्तों से अपील की कि भगवान शिव को दूध, दही, मक्खन, मदार की माला चढ़ाये। भांग धतूरा हो सके तो कम ही चढ़ाये। नशीले वस्तुओं को चढ़ाते हुए साथ में दूध आवश्यक रुप से चढ़ाये।

मेरठ के प्रसिद्ध औघड़नाथ मंदिर में श्रावण मास की शिवरात्रि को लाखों कांवड़ियों द्वारा हरिद्वार से लाए गए गंगाजल से भगवान आशुतोष का जलाभिषेक किया जाता है। इस मंदिर का 1857 के प्रथम स्वतंत्रता संग्राम से सीधा नाता है। इस मंदिर में ही क्रांतिकारी बैठकें किया करते थे। अंग्रेजी सेना की भारतीय प्लाटून के निकट होने के कारण ही इस मंदिर को काली पलटन मंदिर भी कहा जाता है।

मेरठ कैंट स्थित औघड़नाथ मंदिर को काली पलटन मंदिर के नाम से भी जाना जाता है। अंग्रेजों द्वारा भारतीय सेना की प्लाटून को ब्लैक प्लाटून कहा जाता था। ब्लैक प्लाटून अपभ्रंष होकर काली पलटन कहलाने लगा। भारतीयों द्वारा काली पलटन कहा जाता था। यह प्लाटून इस मंदिर के पास ही स्थित थी। इस कारण मंदिर का नाम काली पलटन मंदिर पड़ गया। काली पलटन के सैनिक इस मंदिर में पूजा-अर्चना के लिए आते थे। चौधरी चरण सिंह विश्वविद्यालय के इतिहासकार डॉ. कृष्णकांत शर्मा बताते हैं कि काली पलटन मंदिर में ही 1857 की क्रांति को जन्म देने वाले क्रांतिकारी इकट्ठा होते थे। इसी मंदिर में क्रांतिकारियों की भारतीय सैनिकों से मंत्रणा होती थी। उस समय एक फकीर विशेष रूप से मंदिर आते थे और सैनिकों के साथ बातचीत करते थे। प्रथम स्वतंत्रता संग्राम की शुरूआत में इस मंदिर का महत्वपूर्ण योगदान है।

मराठों की शक्ति का केंद्र बन गया था मंदिर

अपने उत्कर्ष के समय मेरठ का औघड़नाथ मंदिर भी मराठों का शक्ति केंद्र बन गया था। इतिहासकार बताते हैं कि मंदिर में मौजूद शिवलिंग स्वयंभू हैं और लोगों की आस्था का केंद्र है। युद्ध से पहले मराठा पेशवा इस मंदिर में आकर भगवान शिव का पूजन करते थे। मेरठ जनपद में मराठों द्वारा स्थापित कई शिव मंदिर मौजूद है। जिनका निर्माण मराठा शैली में किया गया है।

पुजारी ने सैनिकों को पानी पिलाना बंद कर दिया था

अंग्रेजों ने सैनिकों को नए कारतूस दिए थे, जिनमें गाय और सूअर की चर्बी लगी थी। इन कारतूसों को मुंह से खोलना पड़ता था। गाय की चर्बी लगी होने के कारण औघड़नाथ मंदिर के पुजारी ने भारतीय सैनिकों को पानी पिलाना बंद कर दिया था। इससे भी भारतीय सैनिकों में अंग्रेजों के प्रति आक्रोश गहराता चला गया, जो अंततः क्रांति की चिंगानी को भड़काने में सहायक सिद्ध हुआ।


शिवरात्रि पर उमड़ पड़ता है लाखों कांवड़ियों का सैलाब

भारत तिब्बत समन्वय संघ के धर्म एवं सांस्कृतिक प्रभाग के राष्ट्रीय सह संयोजक शीलवर्धन बताते हैं कि श्रावण मास की शिवरात्रि पर लाखों कांवड़ियों द्वारा औघड़नाथ मंदिर में गंगाजल से भगवान शिव का अभिषेक किया जाता है। पैदल और अन्य साधनों से हरिद्वार से गंगाजल लाकर कांवड़ियों द्वारा भगवान शिव की पूजा की जाती है। शिवरात्रि पर मंदिर को भव्य ढंग से सजाया जाता है। इस अवसर पर हजारों पुलिसकर्मी सुरक्षा के लिए मंदिर में तैनात रहते हैं। शिवरात्रि पर आतंकी साया होने के कारण ड्रोन और सीसीटीवी कैमरों से कांवड़ यात्र पर निगरानी रखी जाती है।


शंकराचार्य ने किया था नए मंदिर का शिलान्यास

औघड़नाथ मंदिर के भक्त विनीत डावर और संगीता पंडित बताते हैं कि दो अक्टूबर 1968 को नए मंदिर का शिलान्यास ब्रह्मलीन ज्योतिष्पीठाधीश्वर जगदगुरु शंकराचार्य कृष्णबोधाश्रम ने किया था। 13 फरवरी 1972 को नई देव मूर्तियों की प्राण प्रतिष्ठा हुई। 14 फरवरी 1982 को मंदिर में स्वर्ण कलश की प्रतिष्ठा की गई। श्रावण मास के सोमवारों को भगवान शंकर की दिव्य झांकियों के दर्शन और भंडारों का आयोजन होता है।


भक्तों की मनोकामना पूरी करते हैं औघड़दानी

औघड़नाथ मंदिर के पुजारी श्रीधर त्रिपाठी बताते हैं कि यह मंदिर एक प्राचीन सिद्धपीठ है। इस मंदिर में स्थापित शिवलिंग स्वयंभू है, जो शीघ्र फलप्रदाता है। अनन्तकाल से भक्तों की मनोकामनाएं पूर्ण करने वाले औघड़दानी शिवस्वरूप हैं। इसीलिए मंदिर को औघडऩाथ मंदिर कहते हैं। इसे काली पलटन मंदिर के नाम से भी जाना जाता है। भगवान शिव भक्तों की पूजा से जल्दी प्रसन्न हो जाते हैं।

 गलवार से सावन महीने की शुरुआत हो चुकी है। मंदिर में लोग शिवलिंग पर जल चढ़ाने पहुंचे। रायपुर शहर के प्राचीन शिव मंदिर महादेव घाट के हटकेश्वर महादेव मंदिर में सुबह 5:00 बजे से ही श्रद्धालु पहुंचने लगे थे। मंदिर में सावन को ध्यान में रखते हुए विशेष पूजा की जा रही है। मंदिर को लेकर ऐसी ऐसी मान्यता है कि नंदी के कानों में बताई मनोकामना भगवान भोलेनाथ सुनते हैं और पूरी करते हैं।

रायपुर के कलचुरी वंश के राजाओं ने इस मंदिर का निर्माण करवाया था। ऐसी मान्यता है कि यहां भगवान भोलेनाथ से मांगी गई मुरादें पूरी होती हैं। रायपुर शहर के लोग इस मंदिर के प्रति विशेष आस्था रखते हैं।

कई पीढ़ियों से यहां शिवभक्त पहुंच रहे हैं। ऐसे ही एक श्रद्धालु विनोद अग्रवाल यहां पूजा पाठ करने पहुंचे। उन्होंने बताया कि वह खुद, उनके पिताजी, उनके बेटे और पोते भी इस मंदिर में पूजा करते हैं। विनोद की तरह ही इस मंदिर में आने वाले हजारों श्रद्धालु सालों से अपने परिवार के साथ यहां पूजा करते हैं। रायपुर शहर के दूरदराज इलाकों से भी श्रद्धालु यहां पहुंचते हैं।

महादेव घाट मंदिर का इतिहास
राजधानी रायपुर से महज 10 किलोमीटर की दूरी पर शहर की जीवनदायिनी मानी जाने वाली खारुन नदी तट पर ऐतिहासिक हटकेश्वर नाथ मंदिर है। ऐसा कहा जाता है कि 1402 ई में कल्चुरी राजा रामचंद्र के पुत्र ब्रह्मदेव राय के शासन काल में हाजीराज नाइक ने मंदिर का निर्माण कराया था। हरिद्वार के लक्ष्मण झूला की तर्ज पर दो साल पहले खारुन नदी के उपर सड़क रूपी झूला बनाया गया है। जबसे यह झूला बना है। तबसे यहां सैलानियों की संख्या कई गुणा बढ़ चुकी है।

श्रावण के महीने में तो हर दिन शिवजी और माता पार्वती की पूजा होती है, लेकिन सावन सोमवार का व्रत बहुत ही खास रहता है। शास्त्रों में सोमवार का दिन भगवान शिव को समर्पित होता है। इस कारण से सावन सोमवार का महत्व होता है।

सावन माह की प्रमुख तिथियां
इस साल अधिक मास के कारण सावन का महीना 58 दिनों तक चलेगा। सावन महीने की शुरुआत के साथ ही कई व्रत-त्योहार भी आरंभ हो जाते हैं। 4 जुलाई से सावन का महीना शुरू होकर 31 अगस्त तक रहेगा। इस दौरान कई त्योहार मनाए जाएंगे। 6 जुलाई को संकष्टी चतुर्थी, 13 जुलाई को कामिका एकादशी, 15 जुलाई को मासिक शिवरात्रि, 17 जुलाई को श्रावण माह की अमावस्या, 19 अगस्त को हरियाली तीज, 21 अगस्त नाग पंचमी, 30 अगस्त को रक्षा बंधन का त्योहार मनाया जाएगा।

सावन महीने का महत्व
हिंदू कैलेंडर के अनुसार सावन का महीना पांचवां महीना होता है। आषाढ़ खत्म होते ही श्रावण माह के कृष्ण पक्ष की प्रतिपदा तिथि से सावन का पवित्र महीना शुरू हो जाता है। इस माह को श्रावण के नाम से भी जाना जाता है। श्रावण का महीना भगवान शिव का सबसे प्रिय महीना होता है।
भगवान भोलेनाथ के अलावा इस मंदिर में नंदी पूजा का विशेष महत्व है।

भोले भंडारी को सावन का महीना प्रिय होने के पीछे एक कथा है। सावन के महीने ही मां पार्वती ने भगवान शिव को पति के रूप में पाने के लिए कठोर तप किया था जिससे भगवान शिव प्रसन्न होकर मां पार्वती को पत्नी के रूप में स्वीकार किया था।

सावन के महीने में शिवलिंग का जलाभिषेक और रुद्राभिषेक का विशेष महत्व होता है। पूरे सावन महीने के दौरान हर दिन शिवजी की पूजा-उपासना करने पर सभी तरह की मनोकामना जल्दी पूरी होती हैं। सावन के महीने में सोमवार व्रत, मासिक शिवरात्रि और कांवड़ यात्रा का विशेष महत्व होता है।

 भारत तीज-त्योहारों का देश है। यहां समय-समय पर ऋतुएं बदलती रहती हैं और अपने साथ लाती हैं अनेक विशेषताएं, जो हमारी संस्कृति की प्रतीक हैं। वर्षा आते ही सूखी धरती एकदम से हरी-भरी हो जाती है और सावन के महीने में कजली की सुमधुर ध्वनि गूंजने लगती है।

यह लोकगीत का एक रूप है, जो वर्षा के शुरुआत से ही गाए जाने लगती है। कजली वैसे तो पूरे देश भर में प्रसिद्ध है, पर मुख्यतः यह उत्तर-प्रदेश के मीरजापुर, वाराणसी, जौनपुर, गाजीपुर, बलिया व आसपास के क्षेत्र में गाई जाती है, पर मीरजापुरी कजली तो पूरे भारत में अत्यधिक लोकप्रिय है।

कजली की जब बात चलती है तो कुछ नाम जेहन में स्वतः ही उभर आते हैं यथा मंगलदास, मोहनलाल, हीरालाल यादव, राम कैलाश के साथ ही मीरजापुर की कजली गायिका उर्मिला श्रीवास्तव, जो आज महिला कजली कलाकारों में शीर्षस्थ गायिका हैं। कजली सामग्री और कोकिला जैसी उपाधियों से विभूषित उर्मिला श्रीवास्तव का कजली गायन में महत्वपूर्ण योगदान रहा है। उनका कहना है कि कजली का असली आनंद प्रकृति के खुले आंगन में ही उठाया जा सकता है। जब तक प्रकृति की हरियाली रहेगी, तब तक कजली जीवित रहेगी।

कजली के संबंध में पूछे जाने पर लोकगीत कजली गायिका उर्मिला श्रीवास्तव ने बताया कि विश्व विख्यात कजली की जन्मभूमि वेदों में वर्णित तपोभूमि व सिद्धपीठ का गौरव प्राप्त करने वाला मीरजापुर है। विंध्यवासिनी देवी का एक नाम कज्जला भी है। उसी से कजली की उत्पत्ति मानी गई है।

परंपरा के अनुसार सावन के महीने में पड़ने वाले त्योहारों में व्याहिता लड़कियां जब ससुराल से मायके वापस आती हैं और रिमझिम बरसात में स्वच्छंद होकर बागिचों में पेड़ों की डालियों पर झूला डालकर झूलते हुए अपने सुमधुर स्वर से कजली गायन करती हैं। तब उनका आनंद दोगुना हो जाता है।

कजली के माध्यम से विरह बेदनाएं प्रस्तुत करती हैं गायिकाएं, हर कोई हो उठता है भाव-विह्वल

भाद्रपद की कृष्ण तृतीया को रात्रि जागरण पर गायिकाएं जब कजली के माध्यम से अपनी विरह बेदनाएं प्रस्तुत करती हैं तो हर कोई भाव-विह्वल हो उठता है। प्रारंभिक रचनाओं और धुनों को मीरजापुर के लोगों ने बड़े यत्न से सहेजकर रखा है। जिस प्रकार कुश्ती की प्रतियोगिता में दूर-दूर से आए पहलवानों के दंगल का आयोजन होता है।

विजयी पहलवान तथा उसके गुरु व अखाड़े का नाम और सम्मान होता है, उसी प्रकार कजली के दंगल की भी परंपरा रही है। कजली के दंगल में मीरजापुर, बनारस सहित कुछ अन्य क्षेत्रों के अखाड़े सम्मलित होते हैं और उनका मुकाबला हजारों नागरिकों के बीच में होता था। यह बात अलग है कि विगत कुछ दशकों से कजली प्रेमियों की संख्या घट जाने से कजली काफी प्रभावित हुई है।

कंतित नरेश की पुत्री के नाम विख्यात हुई कजली

कजली क्या है और कहां से आई। इसका कोई स्पष्ट उल्लेख नहीं मिल सका है। साहित्यकारों एवं संगीतकारों ने अपने अनुमान द्वारा ही इसकी विवेचना की है। कोई इसे मां विंध्यवासिनी का नाम तो कोई देवी पार्वती का नाम बताता है क्योंकि इस दिन महिलाएं रात्रि जागरण करती हैं और कजली गाती हैं एवं माता पार्वती का पूजन कर अपने सुहाग के रक्षा की कामना करती हैं। एक अन्य दंतकथा के अनुसार कंतित नरेश की पुत्री का नाम कजली था। अपने पति के वियोग में उसने जिन गीतों की रचना की, वे कजली के नाम से विख्यात हुईं। कालांतर में इस प्रकार के अन्य वियोग गीत भी कजली कहे जाने लगे।

इन विधाओं में गाई जाती है कजली

कजली गायन में तरह-तरह के प्रयोग किए गए जैसे- अधरबंद, बिना मात्रा, मात्रिक छंद, हलकबंद, ककहरा कैद, ककहरा चबन, शीशापलट, शब्द वंद, गउवंद, नालवंद, घड़ावंद, कगलवंद, दसंग, सोरंग और झुमर- हरे रामा सांवलिया, बलमुआं, रामा रामा, जिअवा, झालरिया, लोय, हरी-हरी, ना, अब रे मयनवा, सुगनवा, झीर-झीर बुनिया आदि कई विधाओं में गाई जाती है।


विस्तृत और प्राचीन है कजली का इतिहास

यूं तो कजली का इतिहास विस्तृत और प्राचीन है। वर्तमान समय में भी इसका सही इतिहास ज्ञात नहीं हो सका है, परंतु कई दशक पूर्व कजली की परंपरा के संबंध में साहित्यकार अमर गोस्वामी ने कजली के छह अखाड़े पंडित शिवदास, राममूरत, जहांगीर, भैरो, बप्फत एवं अक्खड़ का जिक्र किया था। इन अखाड़ों के गुरु अपने शिष्य गायकों से अपने द्वारा लिखी गई रचनाओं का गायन कराते थे। प्रायः अखाड़ों के शिष्य आज भी अपने गुरुओं के अखाड़ों का नाम जिंदा रखे हुए हैं।

अनेकता में एकता और सांस्कृतिक परंपरा के बाहक भारत की धरती में एक से एक लोक कलाएं छिपी है। जिस कला का दुनिया में कोई विकल्प नहीं है। सांस्कृतिक परंपरा के बाहक भारत की धरती के महत्वपूर्ण राज्य बिहार की लोक कलाओं का तो दुनिया भर में डंका बज रहा है। चाहे वह मधुबनी पेंटिंग हो या मंजूषा कला।

मधुबनी पेंटिंग दुनिया के कोने-कोने में पहुंच गई है। वहीं, मंजूषा कला का भी हर घर में वह योगदान है जिसके बिना कोई पूजा संपन्न नहीं होता है। चाहे ग्राम देवता की पूजा हो, घर के गोसाईं की पूजा हो या माता विषहरी की। सब जगह आज भी मंजूषा कला से बने झांप की जबरदस्त डिमांड है। इसकी सबसे अधिक मांग सावन में मनाए जाने वाले नाग पंचमी के अवसर पर होती है।

क्या उपयोग है झांप का :

इस वर्ष सात जुलाई को नाग पंचमी मनाया जाना है। इसको लेकर मालाकार समाज द्वारा नागपंचमी के दिन मां विषहरी (नाग देवी) के चढ़ावे के लिए लोककला का खूबसूरत उदाहरण मंजूषा यानी झांप बनाकर तैयारी किया जा रहा है। ऐसी मान्यता है कि झांप के चढ़ावे से भगवान शिव और उनकी मानस पुत्री मनसा देवी प्रसन्न होती है। हर प्रकार का डर, भय, संकट काल का अंत होता है।

नागपंचमी के दिन लोग दूध, खीर, लावा के अलावे झांप को भी नाग देवता को समर्पित करते हैं। मंडपनुमा यह आकृति पर्व-त्योहारों का संकेत होता है। आमतौर पर दुर्गा पूजन स्थान, ब्रह्मस्थान, गहबर, गोसाई स्थान, ग्राम देवता एवं अन्य पूजास्थलों पर देवी-देवताओं के लिए मुकुट-सरीखे चढ़ावा बनाए जाने वाले आकर्षक झांप को बनाने वाले कलाकार अब कमतर होने लगे हैं।

कैसे बनाए जाते हैं झांप :

राजेन्द्र मिलाकर बताते हैं कि पहले सोनई से संठी निकाले जाते थे। कोढ़िला को काटकर सुखाया जाता था। फिर कोढ़िला से तेज धारदार छूरी से कागज निकाला जाता था। कोढ़िला एवं उससे निकला कागज एवं संठी के सहयोग से झांप तैयार किया जाता था। लाल, पीला एवं हरा रंग से झांप में फूल एवं पक्षी का आकर्षक चित्र बनाया जाता था। अब सुखाड़ हो जाने से चौर सुख जाते हैं। कोढ़िला और सोनई की खेती नहीं हो पाती है। जिससे कोढ़िला एवं संठी का उपज बहुत कम हो गया है।
कोढ़िला के अभाव में पहले सादा कागज साटकर नाग, त्रिशूल, हाथी, घोड़ा, फूल और पक्षी का चित्र बनाया जाता था। अब लागत के अनुपात में झांप का मूल्य नहीं मिलने से हमलोग रंगीन कागज ही चिपका देते हैं। लोग पूजा के अवसर पर झांप खरीदकर चढ़ौना के लिए ले जाते थे। बखरी प्रखंड में माली मालाकार जाति की आबादी बहुत कम है।

खत्म होते जा रहा है खानदानी पेशा :

कल तक माली मालाकार जाति के झांप बनाने वाला खानदानी जीवकोपार्जन का मुख्य पेशा अब दिनों-दिन विलीन होता जा रहा है। अब माली जाति के लोग भी अपनी माली हालात को सुधारने के लिए सरकार की उदासीन रवैये को देखकर अपनी खानदानी झांप बनाने वाले पेशा छोड़कर दिल्ली, पंजाब, हरियाणा, मुम्बई एवं कोलकता समेत अन्य महानगरों में मजदूरी करने चले जाते हैं।

राजेश मालाकार एवं जवाहर मालाकार से अपने खानदानी मुख्य पेशा झांप बनाने के सवाल पर पूछा तो वे लोग कहने लगे कि मेहनत एवं लागत के अनुपात में लोग पैसा देकर झांप नहीं खरीदना चाहता है। कच्चा माल कोढ़िला एवं संठी नहीं मिलता है, इसलिए लोग इस पेशा से मुंह मोड़ने लगे हैं। बच्चों को पढ़ाने-लिखाने में लग गए हैं।

क्या है झांप चढ़ाने की प्रचलित कथा :

नागपंचमी में विषहरी स्थान पर झांप चढ़ाने के पीछे कई किवदंती है। जिसमें महादेव की मानस पुत्री नागकन्या मनसा एवं पतिव्रता नारी बिहुला की कथा अत्याधिक प्रचलित है। कहा जाता है कि जगत में अपनी पूजा कराने की उतावली मनसा पिता शिव जी को यह बात कहती है। लेकिन, शिवभक्त चंदू सेठ द्वारा शिव के अलावे किसी और की पूजा नहीं करने पर क्रोधित होकर मनसा उसके बेटों को डस लेती है।

बेटों की मृत्यु के बाद शिव जी के आशीर्वाद से पुनः एक पुत्र बाला का जन्म होता है। बड़े होने पर उसकी शादी बिहुला से होती है, सुहागरात के दिन ही मनसा बाला को डस लेती है। लेकिन शिव भक्ति देखकर मनसा बाला का प्राण लौटा देती है। माना जाता है कि बिहुला अपने मृत पति के शरीर को जिस मंडपनुमा आकार पर ले गई थी, उसी को कालांतर में रूप बदलकर झांप का स्थान दिया गया है।