रिमझिम फुहारों के साथ सावन का महीना आते ही हर किसी का मन-मयूर झूम उठता है। लेकिन मर्यादा पुरुषोत्तम प्रभु श्रीराम को अपना पाहुन (दामाद) बनाने वाले मिथिलांचल की गलियां कुछ अधिक ही झूमती है और झूमने का कारण भी कोई एक नहीं, कई हैं।

पग-पग मांछ (मछली) और मखान के लिए देश-दुनिया में चर्चित मिथिलांचल अपने कण-कण में लोक कला, लोक संस्कृति, लोक पर्व और लोक उत्सव को समेटे हुए हैं, इन्हीं में से एक है मधुश्रावणी। अनेक सांस्कृतिक विशिष्टताओं को अपने आंचल में संजोए मिथिलांचल का घर, आंगन, बाग, बगीचा और मंदिर परिसर मधुश्रावणी के कारण पायल की झंकार तथा मैथिली गीतों से मनमोहक हो उठती है।

सावन प्रवेश करने के साथ ही मिथिला के घर-घर में भोले शंकर की पूजा शुरू हो जाती है। पांचवें दिन मौना पंचमी के साथ नव विवाहित महिलाओं का सबसे बड़ा त्योहार 14 दिवसीय मधुश्रावणी शुरू हो जाता है। लेकिन इस वर्ष सावन में मलमास रहने के कारण यह लोक त्योहार 44 दिनों तक चलेगा। सात जुलाई से मधुश्रावणी का पर्व शुरू हो रहा है, जिसका समापन 19 अगस्त को होगा। मधुश्रावणी को लेकर हर नव विवाहित महिलाओं के मायके में जोरदार तैयारी की गई है।

नागपंचमी के दिन से शुरू सुहाग की अमरता के प्रार्थना का विशिष्ट पर्व मधुश्रावणी को लेकर सोलहों श्रृंगार से सजी नवविवाहिता जब सखियों के साथ सज-धज कर फूल लोढ़ने के लिए निकलती हैं तो वातावरण मैथिली गीतों से मनमोहक हो जाता है। उनका रूप, श्रृंगार, गीत और सहेलियों में प्रेम देखते ही लगता है कि शायद इंद्रलोक यहीं पर है। मधुश्रावणी पूजन नव विवाहिताओं के लिए किसी तपस्या से कम नहीं है। इस पर्व का समापन अंतिम पूजा के दिन टेमी दागने के साथ होगा।

इसमें प्रत्येक दिन बासी फूल और पत्ता से भगवान भोले शंकर, माता पार्वती के अलावे मैना-विषहरी, नाग-नागिन, गौड़ी की विशेष पूजा होती है। इसके लिए तरह-तरह के पत्ते भी तोड़े जाते हैं, शुक्रवार से शुरु होने वाले पूजा को लेकर नाग-नागिन और उनके पांच बच्चे मिट्टी से बनाए गए हैं। यह पर्व एक तरह से नव दंपतियों का मधुमास है। प्रथा है कि इन दिनों नव विवाहिता ससुराल के दिए कपड़े-गहने ही पहनती है, भोजन भी वहीं से भेजे अन्न का करती है। नव विवाहिता विवाह के पहले साल मायके में ही रहती है।

इसलिए पूजा शुरू होने के एक दिन पूर्व नव विवाहिता के ससुराल से सारी सामग्री भेज दी जाती है। पहले और अंतिम दिन की पूजा विस्तार से होती है, जमीन पर सुंदर तरीके से अल्पना बना कर ढ़ेर सारे फूल-पत्तों से पूजा की जाती है। पूजा के बाद शंकर-पार्वती के चरित्र के माध्यम से पति-पत्नी के बीच होने वाली नोक-झोंक, रूठना-मनाना, प्यार-मनुहार जैसे कई चरित्रों के जन्म, अभिशाप और अंत इत्यादि की कथा सुनाई जाती है।

जिससे कि नव दंपती इन परिस्थितियों में धैर्य रखकर सुखमय जीवन बिताएं, क्योंकि यह सब दांपत्य जीवन के स्वाभाविक लक्षण हैं। पूजा के अंत में नव विवाहिता सभी सुहागिन को अपने हाथों से खीर का प्रसाद एवं पिसी हुई मेंहदी बांटती हैं। यह क्रम लगातार चलते रहता है, फिर अंतिम दिन बृहद पूजा होती है। जिसमें पूजा के दौरान लड़की को सहनशील बनाने की कामना के साथ दोनों पैर एवं घुटनों को दीए की टेमी (दीप की जलती बत्ती) से दागा जाता है।

सबसे खास बात है कि मिथिला में यह एकलौता पूजन है, जिसमें पुरुष का कोई काम नहीं है। ना पूजा में ना विसर्जन में, सभी काम महिलाएं ही करती है। इस दौरान सुबह से रात तक मैथिली देवी गीत, शंकर-पार्वती के गीत, कोहबर के गीत, विवाह के गीत, राम विवाह गीत एवं अन्य पारंपरिक गीत से महिलाएं वातावरण को ओत-प्रोत करते रहती हैं। नवविवाहिता सहित घर एवं पड़ोस की अन्य महिलाएं भी श्रद्धाभाव के साथ सुनती है।

समाज हित, लोक उत्सव एवं कला के संवर्धन को लेकर सजग कौशल किशोर क्रांति कहते हैं कि मिथिलांचल में सामाजिक, धार्मिक एवं सांस्कृतिक प्रतीक रूप में मनाए जाने वाला लोकपर्व मधुश्रावणी आज भी जीवंत है। इसमें नव विवाहिता अपने पति की लंबी उम्र के लिए पूजा करती हैं। इसमें मिथिला के प्रसिद्ध लोकगीत समाहित होते हैं। मिट्टी और हरियाली से जुड़े इस पूजा के हर कदम के पीछे पति की लंबी आयु की कामना होती है। मधुश्रावणी कथा और गीत से प्रसन्न होकर माता पार्वती उनके सुहाग की रक्षा करती हैं।

 राजधानी लखनऊ के कपूरथला स्थित शिव मंदिर में बीते 15 वर्षों से सावन के प्रथम दिन भगवान शिव को प्रसाद की थाली चढ़ाने की परम्परा है। इसी परम्परा को आगे बढ़ाते हुए शिव भक्त मंगलवार को पुनः एक बार भगवान शिव को प्रसाद चढ़ाएंगे।

उल्लेखनीय है कि श्रावण मास की शुरूआत मंगलवार से हो रही है। इस माह में शिवभक्त शिव की आराधाना में लीन रहते हैं। शिव मंदिरों में पूजन एवं जलाभिषेक के लिए भक्तों की भीड़ जुटी रहती है।

शिव मंदिर के व्यवस्थापक धाकड़ सिंह ने सोमवार को बताया कि भगवान शिव के भक्तों के लिए सावन माह में प्रत्येक दिन पवित्र पावन है। सावन के प्रत्येक दिन भगवान शिव को प्रसाद चढ़ाकर दर्शन करने से पुण्य प्राप्ति होती है। इसी कारण वह पहले दिन ही भगवान को प्रसाद की थाली चढ़ाते हैं और इसके बाद भक्तों के लिए भंडारा किया जाता है। उन्होंने बताया कि शिव की थाली में दूध, दही, घी, बेल-पत्र, अच्छत, भष्म, रोली, मदार की माला, धतूरा, भांग समेत अन्य सामग्रियां होती हैं।

उन्होंने बताया कि सावन माह में पहले दिन के कार्यक्रम की परम्परा 15 वर्षों से है। इसकी मन में इच्छा आने के बाद से शुरुआत हुई थी। उस समय कुछ दोस्तों ने भंडारा करने के लिए कहा और तभी से भगवान को प्रसाद चढ़ाने के बाद उस प्रसाद का वितरण शुरु हुआ। माह का सोमवार एक विशेष महत्व रखता है। उस दिन भी कई भक्त मंदिर के बाहर भंडारा करते हैं।

- भगवान शिव को दूध, दही, मक्खन चढ़ाये

भगवान शिव के भक्त भाकड़ सिंह ने शिव भक्तों से अपील की कि भगवान शिव को दूध, दही, मक्खन, मदार की माला चढ़ाये। भांग धतूरा हो सके तो कम ही चढ़ाये। नशीले वस्तुओं को चढ़ाते हुए साथ में दूध आवश्यक रुप से चढ़ाये।

मेरठ के प्रसिद्ध औघड़नाथ मंदिर में श्रावण मास की शिवरात्रि को लाखों कांवड़ियों द्वारा हरिद्वार से लाए गए गंगाजल से भगवान आशुतोष का जलाभिषेक किया जाता है। इस मंदिर का 1857 के प्रथम स्वतंत्रता संग्राम से सीधा नाता है। इस मंदिर में ही क्रांतिकारी बैठकें किया करते थे। अंग्रेजी सेना की भारतीय प्लाटून के निकट होने के कारण ही इस मंदिर को काली पलटन मंदिर भी कहा जाता है।

मेरठ कैंट स्थित औघड़नाथ मंदिर को काली पलटन मंदिर के नाम से भी जाना जाता है। अंग्रेजों द्वारा भारतीय सेना की प्लाटून को ब्लैक प्लाटून कहा जाता था। ब्लैक प्लाटून अपभ्रंष होकर काली पलटन कहलाने लगा। भारतीयों द्वारा काली पलटन कहा जाता था। यह प्लाटून इस मंदिर के पास ही स्थित थी। इस कारण मंदिर का नाम काली पलटन मंदिर पड़ गया। काली पलटन के सैनिक इस मंदिर में पूजा-अर्चना के लिए आते थे। चौधरी चरण सिंह विश्वविद्यालय के इतिहासकार डॉ. कृष्णकांत शर्मा बताते हैं कि काली पलटन मंदिर में ही 1857 की क्रांति को जन्म देने वाले क्रांतिकारी इकट्ठा होते थे। इसी मंदिर में क्रांतिकारियों की भारतीय सैनिकों से मंत्रणा होती थी। उस समय एक फकीर विशेष रूप से मंदिर आते थे और सैनिकों के साथ बातचीत करते थे। प्रथम स्वतंत्रता संग्राम की शुरूआत में इस मंदिर का महत्वपूर्ण योगदान है।

मराठों की शक्ति का केंद्र बन गया था मंदिर

अपने उत्कर्ष के समय मेरठ का औघड़नाथ मंदिर भी मराठों का शक्ति केंद्र बन गया था। इतिहासकार बताते हैं कि मंदिर में मौजूद शिवलिंग स्वयंभू हैं और लोगों की आस्था का केंद्र है। युद्ध से पहले मराठा पेशवा इस मंदिर में आकर भगवान शिव का पूजन करते थे। मेरठ जनपद में मराठों द्वारा स्थापित कई शिव मंदिर मौजूद है। जिनका निर्माण मराठा शैली में किया गया है।

पुजारी ने सैनिकों को पानी पिलाना बंद कर दिया था

अंग्रेजों ने सैनिकों को नए कारतूस दिए थे, जिनमें गाय और सूअर की चर्बी लगी थी। इन कारतूसों को मुंह से खोलना पड़ता था। गाय की चर्बी लगी होने के कारण औघड़नाथ मंदिर के पुजारी ने भारतीय सैनिकों को पानी पिलाना बंद कर दिया था। इससे भी भारतीय सैनिकों में अंग्रेजों के प्रति आक्रोश गहराता चला गया, जो अंततः क्रांति की चिंगानी को भड़काने में सहायक सिद्ध हुआ।


शिवरात्रि पर उमड़ पड़ता है लाखों कांवड़ियों का सैलाब

भारत तिब्बत समन्वय संघ के धर्म एवं सांस्कृतिक प्रभाग के राष्ट्रीय सह संयोजक शीलवर्धन बताते हैं कि श्रावण मास की शिवरात्रि पर लाखों कांवड़ियों द्वारा औघड़नाथ मंदिर में गंगाजल से भगवान शिव का अभिषेक किया जाता है। पैदल और अन्य साधनों से हरिद्वार से गंगाजल लाकर कांवड़ियों द्वारा भगवान शिव की पूजा की जाती है। शिवरात्रि पर मंदिर को भव्य ढंग से सजाया जाता है। इस अवसर पर हजारों पुलिसकर्मी सुरक्षा के लिए मंदिर में तैनात रहते हैं। शिवरात्रि पर आतंकी साया होने के कारण ड्रोन और सीसीटीवी कैमरों से कांवड़ यात्र पर निगरानी रखी जाती है।


शंकराचार्य ने किया था नए मंदिर का शिलान्यास

औघड़नाथ मंदिर के भक्त विनीत डावर और संगीता पंडित बताते हैं कि दो अक्टूबर 1968 को नए मंदिर का शिलान्यास ब्रह्मलीन ज्योतिष्पीठाधीश्वर जगदगुरु शंकराचार्य कृष्णबोधाश्रम ने किया था। 13 फरवरी 1972 को नई देव मूर्तियों की प्राण प्रतिष्ठा हुई। 14 फरवरी 1982 को मंदिर में स्वर्ण कलश की प्रतिष्ठा की गई। श्रावण मास के सोमवारों को भगवान शंकर की दिव्य झांकियों के दर्शन और भंडारों का आयोजन होता है।


भक्तों की मनोकामना पूरी करते हैं औघड़दानी

औघड़नाथ मंदिर के पुजारी श्रीधर त्रिपाठी बताते हैं कि यह मंदिर एक प्राचीन सिद्धपीठ है। इस मंदिर में स्थापित शिवलिंग स्वयंभू है, जो शीघ्र फलप्रदाता है। अनन्तकाल से भक्तों की मनोकामनाएं पूर्ण करने वाले औघड़दानी शिवस्वरूप हैं। इसीलिए मंदिर को औघडऩाथ मंदिर कहते हैं। इसे काली पलटन मंदिर के नाम से भी जाना जाता है। भगवान शिव भक्तों की पूजा से जल्दी प्रसन्न हो जाते हैं।

 गलवार से सावन महीने की शुरुआत हो चुकी है। मंदिर में लोग शिवलिंग पर जल चढ़ाने पहुंचे। रायपुर शहर के प्राचीन शिव मंदिर महादेव घाट के हटकेश्वर महादेव मंदिर में सुबह 5:00 बजे से ही श्रद्धालु पहुंचने लगे थे। मंदिर में सावन को ध्यान में रखते हुए विशेष पूजा की जा रही है। मंदिर को लेकर ऐसी ऐसी मान्यता है कि नंदी के कानों में बताई मनोकामना भगवान भोलेनाथ सुनते हैं और पूरी करते हैं।

रायपुर के कलचुरी वंश के राजाओं ने इस मंदिर का निर्माण करवाया था। ऐसी मान्यता है कि यहां भगवान भोलेनाथ से मांगी गई मुरादें पूरी होती हैं। रायपुर शहर के लोग इस मंदिर के प्रति विशेष आस्था रखते हैं।

कई पीढ़ियों से यहां शिवभक्त पहुंच रहे हैं। ऐसे ही एक श्रद्धालु विनोद अग्रवाल यहां पूजा पाठ करने पहुंचे। उन्होंने बताया कि वह खुद, उनके पिताजी, उनके बेटे और पोते भी इस मंदिर में पूजा करते हैं। विनोद की तरह ही इस मंदिर में आने वाले हजारों श्रद्धालु सालों से अपने परिवार के साथ यहां पूजा करते हैं। रायपुर शहर के दूरदराज इलाकों से भी श्रद्धालु यहां पहुंचते हैं।

महादेव घाट मंदिर का इतिहास
राजधानी रायपुर से महज 10 किलोमीटर की दूरी पर शहर की जीवनदायिनी मानी जाने वाली खारुन नदी तट पर ऐतिहासिक हटकेश्वर नाथ मंदिर है। ऐसा कहा जाता है कि 1402 ई में कल्चुरी राजा रामचंद्र के पुत्र ब्रह्मदेव राय के शासन काल में हाजीराज नाइक ने मंदिर का निर्माण कराया था। हरिद्वार के लक्ष्मण झूला की तर्ज पर दो साल पहले खारुन नदी के उपर सड़क रूपी झूला बनाया गया है। जबसे यह झूला बना है। तबसे यहां सैलानियों की संख्या कई गुणा बढ़ चुकी है।

श्रावण के महीने में तो हर दिन शिवजी और माता पार्वती की पूजा होती है, लेकिन सावन सोमवार का व्रत बहुत ही खास रहता है। शास्त्रों में सोमवार का दिन भगवान शिव को समर्पित होता है। इस कारण से सावन सोमवार का महत्व होता है।

सावन माह की प्रमुख तिथियां
इस साल अधिक मास के कारण सावन का महीना 58 दिनों तक चलेगा। सावन महीने की शुरुआत के साथ ही कई व्रत-त्योहार भी आरंभ हो जाते हैं। 4 जुलाई से सावन का महीना शुरू होकर 31 अगस्त तक रहेगा। इस दौरान कई त्योहार मनाए जाएंगे। 6 जुलाई को संकष्टी चतुर्थी, 13 जुलाई को कामिका एकादशी, 15 जुलाई को मासिक शिवरात्रि, 17 जुलाई को श्रावण माह की अमावस्या, 19 अगस्त को हरियाली तीज, 21 अगस्त नाग पंचमी, 30 अगस्त को रक्षा बंधन का त्योहार मनाया जाएगा।

सावन महीने का महत्व
हिंदू कैलेंडर के अनुसार सावन का महीना पांचवां महीना होता है। आषाढ़ खत्म होते ही श्रावण माह के कृष्ण पक्ष की प्रतिपदा तिथि से सावन का पवित्र महीना शुरू हो जाता है। इस माह को श्रावण के नाम से भी जाना जाता है। श्रावण का महीना भगवान शिव का सबसे प्रिय महीना होता है।
भगवान भोलेनाथ के अलावा इस मंदिर में नंदी पूजा का विशेष महत्व है।

भोले भंडारी को सावन का महीना प्रिय होने के पीछे एक कथा है। सावन के महीने ही मां पार्वती ने भगवान शिव को पति के रूप में पाने के लिए कठोर तप किया था जिससे भगवान शिव प्रसन्न होकर मां पार्वती को पत्नी के रूप में स्वीकार किया था।

सावन के महीने में शिवलिंग का जलाभिषेक और रुद्राभिषेक का विशेष महत्व होता है। पूरे सावन महीने के दौरान हर दिन शिवजी की पूजा-उपासना करने पर सभी तरह की मनोकामना जल्दी पूरी होती हैं। सावन के महीने में सोमवार व्रत, मासिक शिवरात्रि और कांवड़ यात्रा का विशेष महत्व होता है।

 भारत तीज-त्योहारों का देश है। यहां समय-समय पर ऋतुएं बदलती रहती हैं और अपने साथ लाती हैं अनेक विशेषताएं, जो हमारी संस्कृति की प्रतीक हैं। वर्षा आते ही सूखी धरती एकदम से हरी-भरी हो जाती है और सावन के महीने में कजली की सुमधुर ध्वनि गूंजने लगती है।

यह लोकगीत का एक रूप है, जो वर्षा के शुरुआत से ही गाए जाने लगती है। कजली वैसे तो पूरे देश भर में प्रसिद्ध है, पर मुख्यतः यह उत्तर-प्रदेश के मीरजापुर, वाराणसी, जौनपुर, गाजीपुर, बलिया व आसपास के क्षेत्र में गाई जाती है, पर मीरजापुरी कजली तो पूरे भारत में अत्यधिक लोकप्रिय है।

कजली की जब बात चलती है तो कुछ नाम जेहन में स्वतः ही उभर आते हैं यथा मंगलदास, मोहनलाल, हीरालाल यादव, राम कैलाश के साथ ही मीरजापुर की कजली गायिका उर्मिला श्रीवास्तव, जो आज महिला कजली कलाकारों में शीर्षस्थ गायिका हैं। कजली सामग्री और कोकिला जैसी उपाधियों से विभूषित उर्मिला श्रीवास्तव का कजली गायन में महत्वपूर्ण योगदान रहा है। उनका कहना है कि कजली का असली आनंद प्रकृति के खुले आंगन में ही उठाया जा सकता है। जब तक प्रकृति की हरियाली रहेगी, तब तक कजली जीवित रहेगी।

कजली के संबंध में पूछे जाने पर लोकगीत कजली गायिका उर्मिला श्रीवास्तव ने बताया कि विश्व विख्यात कजली की जन्मभूमि वेदों में वर्णित तपोभूमि व सिद्धपीठ का गौरव प्राप्त करने वाला मीरजापुर है। विंध्यवासिनी देवी का एक नाम कज्जला भी है। उसी से कजली की उत्पत्ति मानी गई है।

परंपरा के अनुसार सावन के महीने में पड़ने वाले त्योहारों में व्याहिता लड़कियां जब ससुराल से मायके वापस आती हैं और रिमझिम बरसात में स्वच्छंद होकर बागिचों में पेड़ों की डालियों पर झूला डालकर झूलते हुए अपने सुमधुर स्वर से कजली गायन करती हैं। तब उनका आनंद दोगुना हो जाता है।

कजली के माध्यम से विरह बेदनाएं प्रस्तुत करती हैं गायिकाएं, हर कोई हो उठता है भाव-विह्वल

भाद्रपद की कृष्ण तृतीया को रात्रि जागरण पर गायिकाएं जब कजली के माध्यम से अपनी विरह बेदनाएं प्रस्तुत करती हैं तो हर कोई भाव-विह्वल हो उठता है। प्रारंभिक रचनाओं और धुनों को मीरजापुर के लोगों ने बड़े यत्न से सहेजकर रखा है। जिस प्रकार कुश्ती की प्रतियोगिता में दूर-दूर से आए पहलवानों के दंगल का आयोजन होता है।

विजयी पहलवान तथा उसके गुरु व अखाड़े का नाम और सम्मान होता है, उसी प्रकार कजली के दंगल की भी परंपरा रही है। कजली के दंगल में मीरजापुर, बनारस सहित कुछ अन्य क्षेत्रों के अखाड़े सम्मलित होते हैं और उनका मुकाबला हजारों नागरिकों के बीच में होता था। यह बात अलग है कि विगत कुछ दशकों से कजली प्रेमियों की संख्या घट जाने से कजली काफी प्रभावित हुई है।

कंतित नरेश की पुत्री के नाम विख्यात हुई कजली

कजली क्या है और कहां से आई। इसका कोई स्पष्ट उल्लेख नहीं मिल सका है। साहित्यकारों एवं संगीतकारों ने अपने अनुमान द्वारा ही इसकी विवेचना की है। कोई इसे मां विंध्यवासिनी का नाम तो कोई देवी पार्वती का नाम बताता है क्योंकि इस दिन महिलाएं रात्रि जागरण करती हैं और कजली गाती हैं एवं माता पार्वती का पूजन कर अपने सुहाग के रक्षा की कामना करती हैं। एक अन्य दंतकथा के अनुसार कंतित नरेश की पुत्री का नाम कजली था। अपने पति के वियोग में उसने जिन गीतों की रचना की, वे कजली के नाम से विख्यात हुईं। कालांतर में इस प्रकार के अन्य वियोग गीत भी कजली कहे जाने लगे।

इन विधाओं में गाई जाती है कजली

कजली गायन में तरह-तरह के प्रयोग किए गए जैसे- अधरबंद, बिना मात्रा, मात्रिक छंद, हलकबंद, ककहरा कैद, ककहरा चबन, शीशापलट, शब्द वंद, गउवंद, नालवंद, घड़ावंद, कगलवंद, दसंग, सोरंग और झुमर- हरे रामा सांवलिया, बलमुआं, रामा रामा, जिअवा, झालरिया, लोय, हरी-हरी, ना, अब रे मयनवा, सुगनवा, झीर-झीर बुनिया आदि कई विधाओं में गाई जाती है।


विस्तृत और प्राचीन है कजली का इतिहास

यूं तो कजली का इतिहास विस्तृत और प्राचीन है। वर्तमान समय में भी इसका सही इतिहास ज्ञात नहीं हो सका है, परंतु कई दशक पूर्व कजली की परंपरा के संबंध में साहित्यकार अमर गोस्वामी ने कजली के छह अखाड़े पंडित शिवदास, राममूरत, जहांगीर, भैरो, बप्फत एवं अक्खड़ का जिक्र किया था। इन अखाड़ों के गुरु अपने शिष्य गायकों से अपने द्वारा लिखी गई रचनाओं का गायन कराते थे। प्रायः अखाड़ों के शिष्य आज भी अपने गुरुओं के अखाड़ों का नाम जिंदा रखे हुए हैं।

अनेकता में एकता और सांस्कृतिक परंपरा के बाहक भारत की धरती में एक से एक लोक कलाएं छिपी है। जिस कला का दुनिया में कोई विकल्प नहीं है। सांस्कृतिक परंपरा के बाहक भारत की धरती के महत्वपूर्ण राज्य बिहार की लोक कलाओं का तो दुनिया भर में डंका बज रहा है। चाहे वह मधुबनी पेंटिंग हो या मंजूषा कला।

मधुबनी पेंटिंग दुनिया के कोने-कोने में पहुंच गई है। वहीं, मंजूषा कला का भी हर घर में वह योगदान है जिसके बिना कोई पूजा संपन्न नहीं होता है। चाहे ग्राम देवता की पूजा हो, घर के गोसाईं की पूजा हो या माता विषहरी की। सब जगह आज भी मंजूषा कला से बने झांप की जबरदस्त डिमांड है। इसकी सबसे अधिक मांग सावन में मनाए जाने वाले नाग पंचमी के अवसर पर होती है।

क्या उपयोग है झांप का :

इस वर्ष सात जुलाई को नाग पंचमी मनाया जाना है। इसको लेकर मालाकार समाज द्वारा नागपंचमी के दिन मां विषहरी (नाग देवी) के चढ़ावे के लिए लोककला का खूबसूरत उदाहरण मंजूषा यानी झांप बनाकर तैयारी किया जा रहा है। ऐसी मान्यता है कि झांप के चढ़ावे से भगवान शिव और उनकी मानस पुत्री मनसा देवी प्रसन्न होती है। हर प्रकार का डर, भय, संकट काल का अंत होता है।

नागपंचमी के दिन लोग दूध, खीर, लावा के अलावे झांप को भी नाग देवता को समर्पित करते हैं। मंडपनुमा यह आकृति पर्व-त्योहारों का संकेत होता है। आमतौर पर दुर्गा पूजन स्थान, ब्रह्मस्थान, गहबर, गोसाई स्थान, ग्राम देवता एवं अन्य पूजास्थलों पर देवी-देवताओं के लिए मुकुट-सरीखे चढ़ावा बनाए जाने वाले आकर्षक झांप को बनाने वाले कलाकार अब कमतर होने लगे हैं।

कैसे बनाए जाते हैं झांप :

राजेन्द्र मिलाकर बताते हैं कि पहले सोनई से संठी निकाले जाते थे। कोढ़िला को काटकर सुखाया जाता था। फिर कोढ़िला से तेज धारदार छूरी से कागज निकाला जाता था। कोढ़िला एवं उससे निकला कागज एवं संठी के सहयोग से झांप तैयार किया जाता था। लाल, पीला एवं हरा रंग से झांप में फूल एवं पक्षी का आकर्षक चित्र बनाया जाता था। अब सुखाड़ हो जाने से चौर सुख जाते हैं। कोढ़िला और सोनई की खेती नहीं हो पाती है। जिससे कोढ़िला एवं संठी का उपज बहुत कम हो गया है।
कोढ़िला के अभाव में पहले सादा कागज साटकर नाग, त्रिशूल, हाथी, घोड़ा, फूल और पक्षी का चित्र बनाया जाता था। अब लागत के अनुपात में झांप का मूल्य नहीं मिलने से हमलोग रंगीन कागज ही चिपका देते हैं। लोग पूजा के अवसर पर झांप खरीदकर चढ़ौना के लिए ले जाते थे। बखरी प्रखंड में माली मालाकार जाति की आबादी बहुत कम है।

खत्म होते जा रहा है खानदानी पेशा :

कल तक माली मालाकार जाति के झांप बनाने वाला खानदानी जीवकोपार्जन का मुख्य पेशा अब दिनों-दिन विलीन होता जा रहा है। अब माली जाति के लोग भी अपनी माली हालात को सुधारने के लिए सरकार की उदासीन रवैये को देखकर अपनी खानदानी झांप बनाने वाले पेशा छोड़कर दिल्ली, पंजाब, हरियाणा, मुम्बई एवं कोलकता समेत अन्य महानगरों में मजदूरी करने चले जाते हैं।

राजेश मालाकार एवं जवाहर मालाकार से अपने खानदानी मुख्य पेशा झांप बनाने के सवाल पर पूछा तो वे लोग कहने लगे कि मेहनत एवं लागत के अनुपात में लोग पैसा देकर झांप नहीं खरीदना चाहता है। कच्चा माल कोढ़िला एवं संठी नहीं मिलता है, इसलिए लोग इस पेशा से मुंह मोड़ने लगे हैं। बच्चों को पढ़ाने-लिखाने में लग गए हैं।

क्या है झांप चढ़ाने की प्रचलित कथा :

नागपंचमी में विषहरी स्थान पर झांप चढ़ाने के पीछे कई किवदंती है। जिसमें महादेव की मानस पुत्री नागकन्या मनसा एवं पतिव्रता नारी बिहुला की कथा अत्याधिक प्रचलित है। कहा जाता है कि जगत में अपनी पूजा कराने की उतावली मनसा पिता शिव जी को यह बात कहती है। लेकिन, शिवभक्त चंदू सेठ द्वारा शिव के अलावे किसी और की पूजा नहीं करने पर क्रोधित होकर मनसा उसके बेटों को डस लेती है।

बेटों की मृत्यु के बाद शिव जी के आशीर्वाद से पुनः एक पुत्र बाला का जन्म होता है। बड़े होने पर उसकी शादी बिहुला से होती है, सुहागरात के दिन ही मनसा बाला को डस लेती है। लेकिन शिव भक्ति देखकर मनसा बाला का प्राण लौटा देती है। माना जाता है कि बिहुला अपने मृत पति के शरीर को जिस मंडपनुमा आकार पर ले गई थी, उसी को कालांतर में रूप बदलकर झांप का स्थान दिया गया है।

हाल ही में मुख्यमंत्री श्री भूपेश बघेल ने दुर्ग जिले के कुम्हारी में बड़े तरिया का लोकार्पण किया। 16 एकड़ में फैले इस उद्यान में दो तालाबों को जोड़ा गया है और यहां पर खूबसूरत लाइट एंड साउंड शो होता है। इसे इतने खूबसूरत तरीके से बनाया गया है कि एक महीने के भीतर ही यहां इतनी भीड़ आने लगी है कि प्रवेश के लिए लंबी लाइन लगती है। जिला प्रशासन के अधिकारी बताते हैं कि छुट्टी के दिन यहां शाम को दस हजार लोग आ रहे हैं इतना ज्यादा भीड़ अप्रत्याशित थी। बच्चों की टाय ट्रेन, लाइट एंड साउंड शो की वजह से और बेहद खूबसूरत आर्च वाले पुल की वजह से, शानदार लैंडस्केप के चलते यह उद्यान लोगों को भा गया है। दो साल पहले मुख्यमंत्री ने दलपत सागर (जगदलपुर) में सौंदर्यीकरण कार्यों का लोकार्पण किया था। सौंदर्यीकरण के पश्चात यहां भी लोगों की आवाजाही काफी बढ़ गई है। दलपत सागर दीपोत्सव कार्यक्रम का जब आयोजन किया गया तो हजारों लोग यहां दीप जलाने आये। रायपुर में विवेकानंद सरोवर के सौंदर्यीकरण के पश्चात यहां की चमक भी बढ़ी और आवाजाही में काफी इजाफा हो गया।

 जनसहयोग भी मिल रहा- सरोवरों के संरक्षण की मुख्यमंत्री श्री भूपेश बघेल की पहल के चलते जनसहयोग भी इस हेतु उमड़ रहा है। तालाबों की नगरी कहे जाने वाले धमधा की पहचान छह कोरी, छह आगर तालाबों को लेकर थी। इसमें से बहुत से तालाब अतिक्रमण का शिकार होते गये। सरोवरों के संरक्षण के मुख्यमंत्री के निर्देश के पश्चात धमधा में भी सरोवरों से अतिक्रमण हटाना शुरू हुआ। इससे जनसमुदाय भी काफी खुश हुआ। छत्तीसगढ़ में और देश भर में यह परंपरा रही है कि सरोवरों की सफल स्थापना अथवा जीर्णाेद्धार के पश्चात यहां काष्ठ स्तंभ लगाया जाता है। ऐसे ही किरारी में एक सरोवर से मिले एक काष्ठ स्तंभ लेख से छत्तीसगढ़ में सातवाहन वंश की प्रशासनिक व्यवस्था की पुष्टि हुई थी। धमधा में लोगों ने इसी तरह से छह तालाबों में काष्ठ स्तंभ स्थापित किये और इस घटना का वृतांत भी लिखाया।

सरोवरों के किनारे उद्यान और फूड जोन भी- सरोवरों के सौंदर्यीकरण के साथ ही इनके आसपास उद्यान बनाये गये हैं और जहां पर अतिरिक्त जगह है वहां पर फूड जोन भी बनाये गये हैं। उदाहरण के लिए मिलेट मिशन को बढ़ावा देने के लिए मिलेट से बने उत्पाद इन फूड जोन में रखे जा रहे हैं। इसके साथ ही छत्तीसगढ़ी उत्पादों को भी बढ़ावा दिया जा रहा है। जब मुख्यमंत्री पाटन में राजीव गांधी सरोवर के लोकार्पण के लिए पहुंचे तो यहां छत्तीसगढ़ी व्यंजनों के लिए भी जगह निर्धारित की गई है और इसका संचालन भी स्वसहायता समूहों के लोगों द्वारा किया जा रहा है।

तालाबों के महत्व को जनता तक पहुंचाने योगाभ्यास भी सरोवरों पर- मुख्यमंत्री श्री भूपेश बघेल राष्ट्रीय रामायण महोत्सव में बीते दिनों रायगढ़ गयेे थे। वहां उन्होंने केलो संवर्धन और जल संरक्षण के लिए नागरिकों से अपील की। इसका व्यापक असर हुआ है और जनभागीदारी से तालाब संवर्धन का बड़ा काम हो रहा है। इस बार अंतरराष्ट्रीय योग दिवस के आयोजन अमृत सरोवरों के किनारे भी हुए। तालाबों के कायाकल्प के लिए महती कार्य हो रहा है। उदाहरण के लिए रायगढ़ जिले को लें। यहां 170 तालाबों में व्यापक कार्य किया गया है। एक तालाब में बारिश का एक करोड़ लीटर पानी स्टोर होगा, इससे बारिश की अमृत बूंदों को सहेजने की संभावना कितनी बढ़ जाएगी। रायगढ़ में 105 तालाब अमृत सरोवर के अंतर्गत खोदे गये हैं। राजनांदगांव जिले में स्वच्छ सरोवर महाअभियान का आयोजन हुआ। इसमें ग्रामीण क्षेत्रों में 407 ग्राम पंचायतों में 47 हजार से अधिक लोगों ने अपने तालाब को साफ किया और पौधरोपण भी किया। 

अद्भुत, अलौकिक, अविस्मरणीय...। मुख्यमंत्री योगी आदित्यनाथ का ड्रीम प्रोजेक्ट गुलाबी पत्थर से सुशोभित विंध्य कारिडोर स्वर्णिम आभा बिखेरेगा ही, देश भर के कारीगरों की हुनर भी झलकेगी। साथ ही आकर्षक कलाकृतियां विंध्य कारिडोर की सुंदरता को चार चांद लगाएंगी।

खास बात यह है कि बंशी बजाते भगवान श्रीकृष्ण की आकृति से विंध्यधाम का झरोखा संवारा जाएगा। इनके दोनों छोर पर नारी नृत्य करते दिखेंगी, जो आध्यात्मिकता का अहसास कराएंगी। यही नहीं, नव्य-दिव्य विंध्य कारिडोर कारीगरी व कलाकृति का अनोखा नमूना होगा।

विंध्य कारिडोर के अंतर्गत कुल 36 झरोखे होंगे। प्रत्येक में श्रीकृष्ण भगवान की छह-छह आकर्षक आकृति लगाई जाएगी। इस प्रकार कुल 216 मूर्तियों की नक्काशी की जाएगी। इसके लिए अहरौरा के पत्थर चुने गए हैं। इसकी नक्काशी के लिए ओडिसा से कारीगर बुलाए गए हैं, जो राजस्थान में इन मूर्तियों को तैयार कर रहे हैं। वहीं परिक्रमा पथ के झरोखे के लिए रंगीन नक्काशीदार मूर्तियां लगाई जाएंगी। परिक्रमा पथ के दूसरे मंजिल पर जाने के लिए दो सीढ़ी विंध्यवासिनी मंदिर के पूरब व उत्तर तरफ तैयार हो गई है। परिक्रमा पथ के ऊपर 15 गुंबद भी लगाए जाएंगे। गुंबद राजस्थान के दौसा से बनाकर लाया गया है।

दिसम्बर तक विंध्य कारिडोर को नव्य-दिव्य आकार देने का दावा

काशी विश्वनाथ की तर्ज पर 331 करोड़ की लागत से मुख्यमंत्री योगी आदित्यनाथ का ड्रीम प्रोजेक्ट विंध्य कारिडोर अभी तो निर्माणाधीन है, लेकिन जैसे-जैसे काम आगे बढ़ रहे हैं वैसे-वैसे कई आकर्षक डिजाइन व कलाकृतियां सामने आ रही हैं। ऐसे में विंध्य कारिडोर बनने के बाद नए विंध्यधाम का भव्य-दिव्य स्वरूप देश-दुनिया के सामने होगा ही, श्रद्धालु भी विश्व फलक पर शुमार आदिशक्ति जगत जननी मां विंध्यवासिनी के दर्शन के बहाने विंध्य कारिडोर की झलक देखने विंध्यधाम जरूर आएंगे और आकर्षक कलाकृतियां उन्हें जरूर लुभाएंगी। इससे धार्मिक पर्यटन को बढ़ावा मिलेगा। रोजगार के अवसर पर भी बढ़ेंगे। विंध्य कारिडोर के अंतर्गत मां विंध्यवासिनी मंदिर के चारों तरफ दो मंजिला परिक्रमा पथ बनकर तैयार हो चुका है। फिनीशिंग का कार्य शेष है। वहीं पुरानी वीआइपी, न्यू वीआईपी, कोतवाली रोड, पक्का घाट रोड निर्माणाधीन है। निर्माण कार्य पूर्ण होने के बाद विद्युतीकरण किया जाएगा। नाली व विद्युत व्यवस्था भूमिगत होगा। कार्यदायी संस्था राजकीय निर्माण निगम का दावा है कि दिसम्बर 2023 तक विंध्य काॅरिडोर बनकर तैयार हो जाएगा।

राजकीय निर्माण निगम के सहायक अभियंता राजकुमार पांडेय ने बताया, कोशिश है कि दिसम्बर से पहले ही विंध्य कारिडोर के नव्य-भव्य रूप को आकार दिया जाए। वहीं मुख्यमंत्री योगी आदित्यनाथ का सख्त निर्देश है कि गुणवत्ता पर खास ध्यान दिया जाए। इससे कोई समझौता नहीं किया जाएगा।
 

बावन घाटों से सजी पवित्र पुष्कर झील और ब्रह्मा जी के प्रसिद्ध मंदिर के लिए, पुष्कर सिर्फ राजस्थान और भारत में ही नहीं अपितु विदेशों में भी पहचाना जाता है। सैंकड़ों मंदिरों की घंटिया जब सांझ की वेला में एक साथ बजती हैं तो पुष्कर का पवित्र वातावरण गुंजायमान हो जाता है। जयपुर से 130 कि.मी. तथा अजमेर से 14 कि.मी. दूर सर्पाकार घाटियों से गुजरते हुए पुष्कर पहुँचा जा सकता है। माना जाता है कि 14वीं सदी का ब्रह्मा मंदिर विश्व में एक मात्र यहीं पर है। 510 मीटर की ऊँचाई पर स्थित पुष्कर तीन तरफ पहाड़ियों से घिरा हुआ है। नाग पहाड़ अर्थात सर्प की तरह बल खाए हुए यह पहाड़ अजमेर और पुष्कर के बीच में खड़ा है। पूरी दुनियां में गुलाब के फूल, गुलाब का इत्र, सैंट और ग़ुलक़न्द इसी पुष्कर से निर्यात किया जाता है। कहते हैं सबसे ज्यादा गुलाब के फूलों का निर्यात, अरब देशों को किया जाता है। पौराणिक इतिहास और मंदिरों की स्थापत्य कला पुष्कर को विरासत में मिली है। किंवदंतियों के अनुसार, भगवान ब्रह्मा जी के हाथ से एक फूल यहाँ गिरा था और तभी पवित्र पुष्कर सरोवर की इस स्थान पर उत्पत्ति मानी जाती है। हिन्दू धर्म के अनुसार अन्य तीर्थों की तरह ही पुष्कर के पवित्र सरोवर में भी स्नान करने से मोक्ष की प्राप्ति होती है।

आइए पुष्कर के दर्शनीय स्थलों का आनन्द लें। राजस्थान में सदैव कुछ पवित्र, कुछ निराला देखने को मिलता है।

पुष्कर सरोवर

तीर्थराज’ के नाम से प्रसिद्ध पुष्कर सरोवर, सभी तीर्थस्थलों का राजा कहलाता हैं। इस सरोवर में डुबकी लगाने पर तीर्थयात्रा सम्पन्न मानी जाती है, ऐसी मान्यता है। अर्द्ध गोलाकार रूप में लगभग 9-10 मीटर गहरी यह झील 500 से अधिक मंदिरों और 52 घाटों से घिरी हुई है। राजस्थान आने वाला प्रत्येक देशी व विदेशी पर्यटक, पुष्कर घूमने और ब्रह्मा जी के दर्शन करने जरूर आता है।

ब्रह्मा मंदिर

पूरे विश्व का एक मात्र ब्रह्मा मंदिर, पुष्कर में स्थित है। संगमरमर से निर्मित, चाँदी के सिक्कों से जड़ा हुआ, लाल शिखर और हंस (ब्रह्मा जी का वाहन) की छवि, वाले मंदिर में ब्रह्मा जी की चतुर्मुखी प्रतिभा, गर्भगृह में स्थापित है। इसी मंदिर में सूर्य भगवान की संगमरमर की मूर्ति, प्रहरी की भाँति खड़ी है। इस मूर्ति की विशेषता यह है कि सूर्य भगवान की मूर्ति जूते पहने दिखाई दे रही है।

गुरूद्वारा सिंह सभा

गुरूद्वारा सिंह सभा पुष्कर के पूर्वी भाग में स्थित है यह 19वीं सदी की शुरूआत में पहले और दसवें गुरू - श्री गुरू नानक देव जी और श्री गुरू गोविन्द सिंह जी की यात्रा की समृति में बनाया गया था।

वराह मंदिर

वराह मंदिर पुष्कर का एक प्राचीन मंदिर है। 12वीं शताब्दी के शासक राजा अन्नाजी चौहान द्वारा निर्मित यह मंदिर भगवान विष्णु के तीसरे अवतार वराह को समर्पित है। एक पौराणिक कथा के अनुसार एक राक्षस (हिरण्याक्ष) धरती को जल की गहराई में ले गया था। जहां से वराह ने उसे बचाया था। यह पुष्कर का एक जाना माना मंदिर है।

 योगी सरकार में अति प्राचीन धरोहर राम कुण्ड तालाब का जीर्णोद्धार किया जाएगा। इसके साथ ही भगवान जगन्नाथ मंदिर परिसर और तालाब के आस-पास किए गए अतिक्रमण को हटाया जाएगा। पुरातत्व विभाग के संरक्षण सहायक उपमंडल कानपुर अखिलेश तिवारी ने जीर्णोद्धार कराने की अनुमति प्रदान कर दी है। यह जानकारी गुरुवार को उपायुक्त श्रम रोजगार मनरेगा कानपुर पीडीएस रमेश चन्द्र ने दी।

उन्होंने बताया कि अति प्राचीन धरोहर राम कुण्ड तालाब का जीर्णोद्धार कराने के लिए कानपुर के जिलाधिकारी विशाख जी अय्यर की नजर एक बार निरीक्षण के दौरान इस तालाब पर पड़ गई थी। इसके बाद से वह इसके लिए प्रयास करते रहे और पुरातत्व विभाग से इसकी अनुमति के लिए मनरेगा विभाग के माध्यम से पत्र भी भेजा था। हालांकि अब इसकी अनुमति पुरातत्व विभाग ने अनुमति दे दी है। लेकिन सर्त यह है कि तालाब की प्राचीनता के साथ कोई छेड़छाड़ नहीं होनी चाहिए और तालाब की खुदाई में जेसीवी मशीन का प्रयोग पूरी तरह वर्जित रहेगा।

मनरेगा के मजदूर करेंगे तालाब की सफाई और खुदाई

प्रशासनिक अधिकारियों की देखरेख में मनरेगा के तहत काम करने वाले मजदूर ही इस तालाब के जीर्णोद्धार में काम करेंगे। तालाब की प्राचीन दीवारों को कोई क्षति नहीं आने दिया जाएगा। इसके साथ ही जहां भी तालाब की दीवारें क्षतिग्रस्त है, उसकी मरम्मत भी की जाएगी। इसकी पूरी योजना तैयार की जाएगी।

उन्होंने बताया कि कानपुर के भीतरगांव ब्लाक के बेहटा बुजुर्ग गांव में लगभग 4200 वर्ष पुराना मंदिर है। मंदिर के पास ही एक अति प्राचीन तालाब है। इसका नाम राम कुण्ड तालाब है। जिलाधिकारी कानपुर नगर विशाख जी अय्यर ने तालाब के संरक्षण और मरम्मत कराने के लिए आदेश दिया है।

जानें क्या है राम कुंड तालाब एवं जगन्नाथ मंदिर की कहानी

पुरातत्व विभाग के संरक्षण सहायक उपमंडल कानपुर अखिलेश तिवारी ने बताया कि राम कुंड तालाब कितना पुराना है, इसको लेकर कई मत है। इतिहासकारों की मानें तो इसे 9वीं शताब्दी का तो कुछ इसे बुद्ध कालीन बताते हैं। इसकी कलाकृति 9वीं शताब्दी की हैं। देखने में बौद्ध स्तूप की तरह लगता है। इसलिए अलग-अलग मत है। तालाब के पास एक मंदिर है जो लगभग 4200 पुराना है। जबकि जीर्णोद्धार के बाद 1800 वर्ष पुराना बताया जाता है।

मर्यादा पुरुषोत्तम राम ने यहां पिता दशरथ किया था पिंडदान

राम कुंड तालाब को लेकर कहा जाता है कि भगवान राम ने यहां पर लंका विजय के बाद अपने पिता का पिंडदान किया था। एक वक्त था जब लोग इस तालाब में पिंड दान किया करते थे। समय के साथ ही साथ मंदिर हो या तालाब फिर गांव सब बदहाल हो चुके है।

रहस्यमयी मंदिर, मोटी और हल्की बूंदें करती हैं मौसम की भविष्यवाणी

दुनिया भर में तमाम रहस्यों के बीच कानपुर के इस मंदिर की चर्चा दुनिया भर में है। मौसम की सटीक भविष्यवाणी करने वाला यह मंदिर अपने आप में अनोखा है। बारिश कैसी होगी, कब होगी ये मंदिर पहले ही संकेत दे देता है। प्राचीन धरोहर, पौराणिक कथाएं और न जाने कितने रहस्य ये हिंदुस्तान अपने आंचल में समेटे हुए है। कानपुर के जिला मुख्यालय से लगभग 50 किलोमीटर दूर बेहटा बुजुर्ग गांव में ये रहस्यमयी मंदिर न जाने कितने रहस्य छिपे हुए हैं। इसे जगन्नाथ मंदिर के नाम से जाना जाता है। यही नहीं जगन्नाथ मंदिर मानसून मंदिर के भी नाम से प्रसिद्ध है।


बेहटा बुजुर्ग गांव में भगवान जगन्नाथ का इकलौता मंदिर है। ऐसा मंदिर पूरे हिंदुस्तान में आप को दूसरा नहीं मिलेगा। इस मंदिर की बनावट की बात हो या इसकी मूर्ति की, दोनों ही अपने आप में अनोखे हैं। इस मंदिर में भगवान जगन्नाथ की मूर्ति है, जिसमें भगवान विष्णु के 24 अवतार साफ देखे जा सकते हैं। इन 24 अवतार में कलयुग में अवतार लेने वाले कल्कि भगवान की भी मूर्ति स्थापित है। जब इस मंदिर परिसर की देखभाल करने वाले पुरातत्व विभाग के कर्मचारी से यह पूछा गया कि आखिर यह मंदिर कितना पुराना है और उसकी मूर्ति कितनी पुरानी है। इस मंदिर को किसने बनाया ? उन्होंने बताया कि इस मंदिर में स्थापित मूर्ति की कार्बन रेटिंग के मुताबिक 4200 वर्ष पुरानी बतायी गयी है।