केरल के कोट्टायम जिले में पाला-एराट्टुपेट्टा रोड पर पूंजर में स्थित, पूंजर पैलेस केरल की समृद्ध सांस्कृतिक विरासत का एक और शानदार प्रमाण है। पूंजर महल बीते युग की शाही समृद्धि का एक शानदार प्रमाण है। कोट्टायम जाने वाले यात्री पुंजर पैलेस की यात्रा अवश्य करते हैं, जो अपनी पारंपरिक वास्तुकला के लिए भी प्रसिद्ध है। महल में कई दिलचस्प पहलू हैं जो महल में आने वाले पर्यटकों के लिए काफी आकर्षक हैं।

पूंजर महल के शाही परिवार के सदस्य, जिन्हें राजा के नाम से जाना जाता है, एक प्राचीन राजवंश से हैं और त्रावणकोर शाही परिवार से निकटता से जुड़े हुए हैं। लगभग पूरी तरह से लकड़ी से बना यह महल, पारंपरिक केरल इमारतों के सरल वास्तुशिल्प चमत्कारों को दर्शाता है।

लगभग 600 साल पुराने इस महल में इन दिनों एक संग्रहालय है, जो बड़ी संख्या में पर्यटकों को आकर्षित करता है। संग्रहालय में प्राचीन वस्तुओं, रॉक-कट लैंप और कई मूर्तियों का शाही संग्रह है। इसके अलावा संग्रहालय के कुछ हिस्सों में उत्कृष्ट फर्नीचर हैं जिनमें पालकी, आयुर्वेदिक मालिश के लिए लकड़ी के एक टुकड़े से बना द्रोणि (उपचार बिस्तर), विशाल झूमर, ताड़ के पत्तों की नक्काशी, आभूषण बक्से, विभिन्न प्रकार के लैंप, नटराज (नृत्य करते हुए) की मूर्तियां शामिल हैं। शिव), अनाज के उपाय, मूर्तियाँ और हथियार। महल में एक अनोखा शंख भी है, जिसे संरक्षित किया गया है और साल में एक बार धार्मिक अनुष्ठानों के लिए इसे बाहर निकाला जाता है।

महल की संरचना के करीब, आगंतुक पड़ोसी राज्य तमिलनाडु के प्रसिद्ध मदुरै मीनाक्षी मंदिर की प्रतिकृति देखकर आश्चर्यचकित रह जाएंगे। इस मंदिर की दीवारों पर मूर्तियां हैं जो पुराणों (प्राचीन भारत के महाकाव्य) की कहानियां सुनाती हैं। हालाँकि, यहाँ की सबसे आकर्षक चीज़ पास के सस्था मंदिर की पत्थर की दीवारों पर उकेरी गई चुट्टुविलक्कु (दीपकों की पंक्ति) है। ऐसे रॉक-कट लैंप भारत में बहुत कम पाए जाते हैं।

पुंजर महल आगंतुकों के लिए एक दिलचस्प अनुभव है, जो केरल के एक और दुर्जेय शाही परिवार के नेतृत्व वाली जीवनशैली का अनुभव कर सकते हैं।

वहाँ पहुँचें:-

निकटतम रेलवे स्टेशन: कोट्टायम, पाला से लगभग 30 किमी दूर।

निकटतम हवाई अड्डा:कोचीन अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डा, कोट्टायम शहर से लगभग 76 किमी दूर है।

एन ऊरू वायनाड जिले के पुकोडे में एक आदिवासी विरासत गांव है जो राज्य के आदिवासी समुदायों की जीवंत संस्कृति और परंपरा को प्रदर्शित करता है। घास से ढकी और ऊंची पहाड़ियों की पृष्ठभूमि में पारंपरिक आदिवासी झोपड़ियों का एक समूह इस क्षेत्र में एक प्रमुख पर्यटक आकर्षण बन गया है। एक पहाड़ी पर 25 एकड़ में फैला यह केंद्र हमें आदिवासियों की विरासत और जीवनशैली के बारे में जानने का सुनहरा अवसर देता है।

आदिवासी समुदायों द्वारा प्रबंधित और उनकी आजीविका के विकल्पों को बढ़ाने के उद्देश्य से, गाँव कैफेटेरिया की मेजबानी करता है जो जातीय व्यंजन और एक आदिवासी बाजार परोसता है। इस खूबसूरत परिसर में आदिवासी कारीगरों के स्मृति चिन्ह, मसाले और हस्तशिल्प बेचने वाले स्टॉल, हस्तशिल्प इकट्ठा करने के लिए एक गोदाम, एक सत्कार केंद्र और 300 लोगों के बैठने की क्षमता वाला एक ओपन-एयर थिएटर स्थापित किया गया है।

एन ऊरू की बदौलत, आदिवासियों के पास अब अपनी उपज बेचने के लिए एक स्थायी बाज़ार है, और आदिवासी कलाकारों के पास अपनी प्रतिभा दिखाने और आजीविका कमाने के लिए एक मंच है।

केंद्र जनजातीय कला रूपों, जनजातीय भोजन उत्सव और कला उत्सव का मंचन करता है।  

पर्यटन और अनुसूचित जनजाति विकास विभाग का एक संयुक्त उद्यम, यह गांव खाद्य प्रसंस्करण और अन्य संबंधित क्षेत्रों पर पारंपरिक ज्ञान को संरक्षित करने का बीड़ा उठाता है और जैविक खेती में प्रशिक्षण लेता है। केंद्र ने कई लोगों के लिए प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से रोजगार के अवसर पैदा करने का मार्ग प्रशस्त किया है। 

चिरयिनकीझु में सरकरा देवी मंदिर दक्षिण भारत के प्रमुख तीर्थ स्थलों में से एक है। यह चिरयिनकीझु तालुक के दक्षिण में स्थित है। मंदिर की मुख्य देवी देवी भद्रकाली हैं। मूर्ति उत्तर दिशा की ओर मुख करके स्थापित की गई है। सदियों पहले यह स्थान कम आबादी वाला और वीरान था। एक बार, अम्बलप्पुझा के गुड़ व्यापारियों के एक समूह ने अपने व्यापार के लिए इस स्थान का दौरा किया। उन्होंने यहां सड़क किनारे एक आश्रय स्थल देखा और कुछ देर आराम करने का फैसला किया। जब उन्होंने यात्रा जारी रखने का निर्णय लिया तो उन्होंने पाया कि उनका गुड़ का एक बर्तन हिल नहीं रहा है। जैसे ही उन्होंने उसे बलपूर्वक खींचने की कोशिश की तो बर्तन टूट गया और गुड़ बह गया और वहां एक मूर्ति प्रकट हुई। बाद में वहां आश्रय स्थल की सफाई करने आई एक वृद्ध महिला को मूर्ति मिली और उसने अन्य लोगों को इसकी जानकारी दी। ग्रामीणों ने एक मंदिर का निर्माण किया और वहां मूर्ति की प्रतिष्ठा की। चूँकि देवी सरकरा (मोलासिस के लिए मलयालम शब्द) से आई हैं, इसलिए उन्हें सरकारा देवी नाम से बुलाया गया। कलियूत और मीनाभरणी सरकारा देवी मंदिर में आयोजित होने वाले लोकप्रिय त्योहार हैं।

वास्तुकला-
गर्भगृह एक दो मंजिला आयताकार संरचना है। छत को कांसे से पॉलिश किया गया है। दूसरी मंजिल को असंख्य मूर्तियों से सजाया गया है जिनमें भगवान कृष्ण, भगवान राम, दुर्गा, भगवान गणपति, भगवान विष्णु, नरसिम्हामूर्ति और कई अन्य देवताओं की मूर्तियाँ शामिल हैं। 

कलियूत-

सरकरा देवी मंदिर ने वर्तमान प्रसिद्धि और लोकप्रियता 1748 में त्रावणकोर शासक अनिज़म थिरुनल मार्तंड वर्मा द्वारा कलियूत की शुरुआत के साथ हासिल की। ​​कलियूत से

संबंधित तथ्य और किंवदंतियाँ-

कलियूत मूल रूप से एक प्रथा थी जो उत्तरी मालाबार में मौजूद थी। इस अनुष्ठान को केरल के दक्षिणी भागों में लाने का श्रेय राजा मार्तण्ड वर्मा (1729-1758) को है। किंवदंती है कि राजा मार्तण्ड वर्मा ने कायमकुलम राज्य पर कब्ज़ा करने की कई बार कोशिश की। हालाँकि वह इन सभी बार पराजित और निराश हुआ लेकिन वह इतना दृढ़ था कि उसने फिर से प्रयास करने का फैसला किया। इसी हठी दृष्टि से उसने युद्ध की एक और व्यवस्था की। कायमकुलम जाते समय राजा ने आराम करने के लिए सरकरा मंदिर के पास के बड़े मैदान को चुना।

जल्द ही उन्हें स्थानीय लोगों और उनके नेताओं ने घेर लिया। उन्हीं से राजा को सरकारा देवी की शक्तियों के बारे में पता चला। उसने वादा किया कि अगर वह उसे युद्ध जीतने का आशीर्वाद देगी तो वह उसे कलियूत देगा। उस युद्ध में वह विजयी हुए और अपना वादा निभाया।

कलियूत त्योहार मलयालम महीने कुंभम (फरवरी/मार्च) में आता है। त्योहार का उद्देश्य पहली फसल देवी को अर्पित करना है। त्योहार से संबंधित अनुष्ठान और समारोह नौ दिनों तक चलते हैं। इसमें काली की उत्पत्ति और काली और राक्षसी दारिका के बीच टकराव से संबंधित कहानी की एक नाटकीय प्रस्तुति भी शामिल है, जो क्रमशः अच्छाई और बुराई का प्रतिनिधित्व करती है।

मीनाभरणै महोत्सव-

सरकारा देवी के मंदिर में दूसरा महान वार्षिक उत्सव मीनाभरणी है। राजा धर्म राजा और उनके उत्तराधिकारी मार्तंड वर्मा के शासनकाल के दौरान त्योहार और संबंधित अनुष्ठानों को विस्तृत किया गया था। उन्होंने उत्सव के आयोजन को विस्तृत करने का आदेश दिया और इसके लिए किए गए धान जैसे खर्च को दर्ज किया गया और पुरस्कार दिया गया। यह त्यौहार दस दिनों तक मनाया जाता है और ऐसा माना जाता है कि दसवें दिन दयालु देवी प्रकट होती हैं और भक्तों पर अपना आशीर्वाद बरसाती हैं।

कोडियेट्टु (पवित्र ध्वज फहराना) त्योहार की शुरुआत का प्रतीक है। यह भरणी नक्षत्र से नौ दिन पहले किया जाता है। उसी समय मंदिर के परिसर में एक विशाल व्यापार मेला शुरू होता है। इस त्यौहार के साथ कई दिलचस्प समारोह और अनुष्ठान जुड़े हुए हैं। उत्सव के दस दिनों के दौरान कलाकारों की एक टीम द्वारा देवी के कारनामों पर विशेष गायन का मंचन किया जाता है। 

पल्लीवेटा एक और आकर्षक समारोह है। यह आमतौर पर त्योहार के नौवें दिन आयोजित किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि पल्लीवेटा सरकार के समय में देवी मंदिर छोड़कर शिकार के लिए चली जाती हैं। यह पवित्र शिकार प्रतीकात्मक रूप से भक्तों द्वारा देवी को पांच हाथियों और आग की मशालों के साथ भगवती महल तक जुलूस निकालकर किया जाता है।

पहले इस प्रदर्शन के साथ-साथ पशु बलि भी दी जाती थी। हालाँकि, पशु बलि से परहेज किया गया। यह समारोह अब देवता की वापसी जुलूस और धनुष और तीर से कद्दू को काटने के साथ समाप्त होता है।

इसके बाद औपचारिक अरतु (मंदिर के तालाब में देवता का पवित्र विसर्जन) होता है। उत्सव का समापन अरतु के साथ होता है।

स्थान, वर्ग या जातीयता की परवाह किए बिना, प्रकृति के साथ सद्भाव में रहना हम सभी की इच्छा है। केरल की जातीय हस्तशिल्प प्रकृति के वरदानों का उसके बेदाग रूप में आनंद लेने का सबसे अच्छा तरीका है। पुलप्पाया , एक पारंपरिक घास की चटाई, केरल की सबसे पुरानी हस्तशिल्प वस्तुओं में से एक है जो आपको प्रकृति की संपत्ति प्रदान करती है, वह भी एक उपयोगितावादी उत्पाद के रूप में।

आप यह तथ्य जानकर आश्चर्यचकित रह जाएंगे कि इस चटाई का संदर्भ अथर्ववेद (3500-1500 ईसा पूर्व) में पाया गया है जो भारत के चार प्राचीन पवित्र ग्रंथों में से एक है। इससे आपको चटाई की प्राचीनता का अंदाजा हो जाएगा, जिसका उपयोग पुराने समय में घने जंगलों में रहने वाले ऋषि -मुनियों द्वारा किया जाता था।

केरल के त्रिशूर जिले का एक छोटा सा गांव किल्लीमंगलम पारंपरिक घास की चटाई के उत्पादन के लिए प्रसिद्ध है। पुलप्पाया (मलयालम में पुल शब्द का अर्थ घास है और पाया का अर्थ चटाई है) को ओरा घास (सेज घास) का उपयोग करके तैयार किया गया है । कोरा घास नदियों के किनारे प्रचुर मात्रा में पाई जाती है। वर्ष 2006 में किल्लीमंगलम गांव नई ऊंचाइयों पर पहुंच गया क्योंकि यूनेस्को ने यहां उत्पादित कोरा घास की चटाई को उत्कृष्टता की मुहर से सम्मानित किया। यहां, चटाई बुनाई का काम विशेष रूप से कुरुवा समुदाय द्वारा किया जाता है। यह प्रक्रिया स्वदेशी सामग्री, शिल्प कौशल और सौंदर्य बोध का एक समान मिश्रण है।

चटाई बुनाई एक जटिल और श्रमसाध्य प्रक्रिया है। 3-4 फीट की ऊंचाई तक पहुंचने वाली घास को हरे रंग में काटा जाता है। अंदर के सफेद म्यान को तेज चाकू से हटा दिया जाता है और बाहरी आवरण का उपयोग चटाई बुनाई के लिए किया जाता है। घास की पट्टियों को तेज़ धूप में तब तक सुखाया जाता है जब तक कि वे पीले-हरे रंग की न हो जाएँ। पानी में उबालने के बाद घास को दोबारा धूप में सुखाया जाता है। सूखी घास को बंडलों में बनाया जाता है और 3-7 दिनों के लिए बहते पानी में भिगोया जाता है जब घास मूल आकार से तीन गुना बढ़ जाती है। इसके बाद इसे दोबारा सुखाया जाता है और फ्लोर लूम में बुनाई की जाती है। बुनाई के बाद चटाइयों को प्राकृतिक रंगों से पॉलिश और रंगा जाता है। घास का उपयोग अन्य सामान जैसे बैग, टेबल मैट, दीवार पर लटकने वाली चीजें आदि बनाने के लिए भी किया जाता है।

इस ठंडी और मुलायम बैठने की सामग्री का उपयोग गर्मियों के दौरान केरल में व्यापक रूप से किया जाता है और अब इसे अमेरिका, ब्रिटेन, इटली, न्यूजीलैंड, कनाडा और जर्मनी में एक बड़ा अंतरराष्ट्रीय बाजार मिल गया है।

रानी की वाव गुजरात राज्य के पाटन में स्थित एक प्रसिद्ध पर्यटन स्थल है। यह एक विश्व प्रसिद्ध पर्यटन स्थल है। रानी की वाव विश्व धरोहर सूची में सम्मिलित है। इस बावड़ी की वास्तुकला अनोखी है। यह बावड़ी भारत में प्राचीन समय में जल प्रबंधन का महत्व को दिखाती है। यह बावड़ी देखने में बहुत सुंदर लगती है। इस बावड़ी का चित्रण आपको 100 रुपए के नोट में भी देखने के लिए मिल जाता है। 2018 में इस बावड़ी का चित्रण 100 रुपए के नोट में किया गया है। 

रानी की वाव 7 मंजिला है। बावड़ी में नीचे जाने के लिए सीढ़ियां बनी हुई है। बावड़ी की दीवारों एवं स्तंभों में सुंदर नक्काशी की गई है। यहां पर अलग अलग पैटर्न देखने के लिए मिलते हैं। रानी की वाव का निर्माण 1063 ईसवी में सोलंकी राजवंश के राजा भीमदेव प्रथम की स्मृति में उनकी पत्नी उदयामती ने करवाया था। रानी उदयामती जूनागढ़ के चूड़ासमा शासक खेगार की पुत्री थी। यह बावड़ी 900 साल पुरानी है। इस बावड़ी की सुंदरता को देखने के लिए देश-विदेश से पर्यटक घूमने के लिए आते हैं। इस बावड़ी को 2014 में यूनेस्को की विश्व विरासत स्थल घोषित किया गया है। 

रानी की वाव 64 मीटर लंबी, 20 मीटर चौड़ी और 27 मीटर गहरी है। वाव का कुआं पश्चिमी छोर पर स्थित है। इस वाव की दीवारों में महिषासुर मर्दिनी, पार्वती, शिव प्रतिमाएं विभिन्न मुद्राओं में, भगवान विष्णु की प्रतिमाएं, भैरव, गणेश, सूर्य, कुबेर, लक्ष्मी नारायण, अष्टदिगपाल एवं अन्य मूर्ति अलंकृत है। अप्सरा, नागकन्या, योगिनी आदि नारी प्रतिमाओं की कई मुद्राओं में चित्रण किया गया है। 

सदियों तक की यह वाव जमीन के भीतर दफन रही। कालांतर में सरस्वती नदी में आई बाढ़ एवं उपेक्षा के कारण इसे काफी क्षति पहुंची। बीसवीं शताब्दी के छठे दशक तक किसी को इस अलंकृत एवं प्रतिभा युक्त वाव के अस्तित्व की जानकारी नहीं थी, क्योंकि तब तक वाव के ऊपरी हिस्से को छोड़कर पूरी तरह मिट्टी एवं रेत से ढक चुकी थी। 1958 में भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण ने यहां पर उत्खनन का कार्य प्रारंभ किया। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण के सतत प्रयास एवं उत्खनन के द्वारा मिट्टी में दबी हुई इस अमूल्य विश्वशिल्पी धरोहर को उसके वास्तविक स्वरूप में उजागर किया, जो प्रतिमाएं अपने मूल स्थान से अलग हो गई थी। उन्हें अत्यंत सावधानी पूर्वक स्थापना कर दिया गया। अपने नाम के अनुरूप ही रानी की वाव सर्वश्रेष्ठ है। 

रानी की वाव में प्रवेश करने के लिए शुल्क लगता है। यहां पर बहुत बड़ा गार्डन है, जहां पर आप बैठ सकते हैं और इस जगह का आनंद ले सकते हैं। रानी की वाव घूमने के लिए आपको करीब एक से डेढ़ घंटा लग सकता है। यहां पर आकर आप बहुत अच्छा समय व्यतीत कर सकते हैं। यह पाटन में घूमने लायक जगह है। 

ब्राह्मण परिवार देश की सबसे विदेशी साड़ियों का उत्पादन करते हैं। इसकी कसावु हथकरघा बुनाई बेहद प्रसिद्ध है। अधिकांश निवासी देवंगा समुदाय के हैं। वे अपनी उत्पत्ति आधुनिक कर्नाटक से मानते हैं। किंवदंती है कि पारंपरिक बुनकरों के इस समुदाय को लगभग 500 साल पहले कोच्चि शाही परिवार द्वारा विशेष रूप से महल के लिए अपना व्यापार करने के लिए यहां लाया गया था।

कुथमपल्ली हथकरघा औद्योगिक सहकारी समिति 1972 में 102 सदस्यों के साथ पंजीकृत हुई थी और यह निवासियों का मुख्य प्रतिनिधि है। उन्होंने यह सुनिश्चित किया है कि अतीत की परंपराओं को भुलाया न जाए। कसावु डबल धोती, सेट मुंडू और वेष्टी भी उत्पादित कपड़ों के लोकप्रिय लेख हैं। वर्तमान रुझानों को पूरा करने और डिजाइनर कपड़े बनाने के लिए आधुनिक बुनाई तकनीकों को शामिल किया गया है। विभिन्न छोटे व्यवसायों और उद्यमशीलता उद्यमों में 3000 से अधिक लोग कार्यरत हैं। पूरे समुदाय को किसी विशिष्ट उद्देश्य के लिए इतनी मेहनत और लगन से काम करते देखना एक अनोखा अनुभव है।

केरल के प्राचीन मंदिरों में से एक, जनार्दन मंदिर वर्कला में एक प्रमुख तीर्थ स्थान है। यह मंदिर, जिसका इतिहास लगभग 2000 वर्ष पुराना है, समुद्र तट सड़क के प्रवेश द्वार पर एक खड़ी पहाड़ी पर स्थित है।

परिवेश और वास्तुकला- 

वर्कला जनार्दनस्वामी मंदिर न केवल एक तीर्थस्थल के रूप में लोकप्रिय है, बल्कि यह अपनी वास्तुकला की भव्यता से भी सभी को आकर्षित करता है। मंदिर पापनासम समुद्र तट के सामने है और समुद्र से निकटता इसकी आध्यात्मिक और सौंदर्यपूर्ण आभा को बढ़ाती है। जनार्दन मंदिर तक चौड़ी सीढ़ियाँ चढ़ती हैं और रास्ते में टाइलों वाली छत वाला एक ऊँचा प्रवेश द्वार आपका स्वागत करेगा। मंदिर की भूमि पर एक पुराना बरगद का पेड़ खड़ा है और यहां कई नाग देवी-देवताओं की मूर्तियां भी स्थापित हैं।

जब आप गर्भगृह में प्रवेश करने वाले होते हैं तो हनुमान, गरुड़, भगवान शिव और अन्य की चमकीली चित्रित मूर्तियाँ आपका स्वागत करती हैं। मुख्य मंदिर भगवान जनार्दन (विष्णु) की चार भुजाएँ हैं जिनमें शंघु (पवित्र शंख), चक्र (पहिया), गदा (गदा) और कुंभम (बर्तन) रखे गए हैं।

मंदिर में कई आकर्षक विशेषताएं हैं और इसमें एक गोलाकार गर्भगृह है जिसके ऊपर तांबे की चादरों का एक शंक्वाकार गुंबद है। मंडप या मंडप आकार में चौकोर है और इसकी छत पर नवग्रहों (नौ ग्रहों) की लकड़ी की नक्काशी है। यहां एक हॉल है जिसमें बलि पीठ स्थित है और यह भी मंदिर वास्तुकला की एक महत्वपूर्ण विशेषता है।

हालाँकि मंदिर के निर्माण की मूल तारीख उपलब्ध नहीं है, लेकिन कुछ शिलालेख हैं जो बताते हैं कि मंदिर का नवीनीकरण इतिहास के विभिन्न कालों में किया गया था। शिलालेखों में से एक में कहा गया है कि मंदिर का जीर्णोद्धार उमायम्मा रानी द्वारा किया गया था, जिन्होंने 17 वीं शताब्दी के अंत में इस क्षेत्र पर शासन किया था।

मंदिर परिसर में 1252 का एक प्राचीन शिलालेख भी मिला है। यह मंदिर के सामने मंडप के निचले भाग पर उत्कीर्ण दिखाई देता है। ऊंचे ग्रेनाइट खंभे और छत से लटकी भारी पीतल की घंटियाँ भी एक पारखी में रुचि पैदा करती हैं। ग्रेनाइट खंभों में काटी गई तेल की ट्रे में शाम के समय रोशनी वाली बत्तियां जलती रहती हैं और यह आंखों को एक सुखद एहसास देती हैं।

मंदिर के उत्तरी भाग पर 'चक्र तीर्थ' नामक एक कुंड है जिसकी परिधि लगभग 240 फीट है।

त्योहार-

अरट्टू मंदिर का मुख्य त्योहार मार्च/अप्रैल में पड़ता है और यह बड़ी संख्या में पर्यटकों को आकर्षित करता है। कार्किडका ववु भी एक महत्वपूर्ण समारोह है और इस मंदिर के पुजारी उस दिन भक्तों को उनके पूर्वजों को श्रद्धांजलि देने में मदद करते हैं।

 इतिहास और किंवदंतियाँ-

मंदिर की उत्पत्ति और इतिहास से कई मिथक, किंवदंतियाँ और कहानियाँ जुड़ी हुई हैं। उनमें से सबसे लोकप्रिय भगवान ब्रह्मा और ऋषि नारद से संबंधित कहानी है। एक बार भगवान ब्रह्मा यज्ञ (अग्नि यज्ञ) करने के लिए पृथ्वी पर उतरे। उन्होंने वर्तमान वर्कला को यज्ञ भूमि (यज्ञ करने का स्थान) के रूप में चुना। वर्कला में पाए जाने वाले लिग्नाइट और खनिज जल की धारियां इस बलिदान के लिए जिम्मेदार हैं। अनुष्ठान में व्यस्त ब्रह्मा सृजन के अपने दिव्य कार्य को भूल गए। भगवान विष्णु इस स्थिति से अवगत हो गए और भगवान ब्रह्मा को उनके कर्तव्य के बारे में याद दिलाने के लिए वर्कला आए। भगवान विष्णु ने एक बूढ़े व्यक्ति के भेष में यज्ञशाला में प्रवेश किया। भगवान ब्रह्मा की सहायता करने वाले ब्राह्मणों ने बूढ़े व्यक्ति का स्वागत किया और उसे भोजन दिया। लेकिन वह जो कुछ भी खाता, उससे उसकी भूख शांत नहीं होती थी। भगवान ब्रह्मा के सहायकों ने जाकर उन्हें इसके बारे में बताया।

तब भगवान ब्रह्मा ने भगवान विष्णु को इसे खाने से रोका और उनसे कहा, “भगवान, यदि आप इसे खाएंगे, तो अंतिम जलप्रलय इस दुनिया को निगल जाएगा। “तब भगवान विष्णु ने भगवान ब्रह्मा से यज्ञ को रोकने और सृजन का कार्य फिर से शुरू करने का अनुरोध किया।

एक दिन ऋषि नारद भगवान विष्णु के साथ वर्कला के ऊपर आकाश में घूम रहे थे। वहां आये ब्रह्मा जी ने भगवान विष्णु को प्रणाम किया। नौ प्रजापति (मरीचि, अत्रि, अंगिरस, पुलस्त्य, पुलह, क्रतु, वशिष्ठ, प्रचेतस या दक्ष, भृगु (नारद दसवें प्रजापति हैं, वे ब्रह्मा द्वारा सबसे पहले बनाए गए दस देवता हैं) इसे देख रहे थे। जो यह देख रहे थे वे हंसने लगे। क्योंकि वे भगवान विष्णु को नहीं देख सके। उन्होंने सोचा कि भगवान ब्रह्मा अपने ही पुत्र ऋषि नारद को प्रणाम कर रहे हैं। तब भगवान ब्रह्मा ने उन्हें सही किया। उन्हें पाप कर्म करने पर खेद हुआ। भगवान ब्रह्मा ने उन्हें बताया कि उनके लिए प्रार्थना करने का उचित स्थान ऋषि नारद द्वारा उन्हें मुक्ति दिखाई जाएगी। ऋषि नारद ने अपना वल्कलम (हिरण की खाल से बना कपड़ा) जिसे उन्होंने पहना था, पृथ्वी की ओर फेंक दिया। वल्कलम एक स्थान पर गिरा, जिसे बाद में वर्कला नाम से बुलाया गया। बाद में भगवान विष्णु ने प्रजापतियों के लिए नारद के अनुरोध पर अपने चक्र का उपयोग करके वहां एक तालाब बनाया, जो प्रायश्चित करना चाहते थे। प्रजापतियों ने वहाँ तपस्या की
और उनके पापों को क्षमा कर दिया गया।

माना जाता है कि जनार्दन (जनार्दन भगवान विष्णु का दूसरा नाम है) मंदिर का निर्माण देवताओं द्वारा किया गया था। लेकिन यह मंदिर जीर्ण-शीर्ण हो गया और बाद में एक पांड्य राजा द्वारा इसका पुनर्निर्माण कराया गया। एक बार राजा पर किसी भूत का प्रभाव पड़ा। वह तीर्थयात्रा पर गए लेकिन बुरी आत्मा के प्रभाव से खुद को ठीक नहीं कर सके। जब वह वर्तमान वर्कला आये तो उन्होंने समुद्र के किनारे एक जीर्ण-शीर्ण मंदिर के अवशेष देखे। उसने भगवान से प्रार्थना की कि वह वहां मंदिर का पुनर्निर्माण करेगा। अगले दिन उसे एक सपना आया जिसमें उसे समुद्र के पास जाकर जीर्ण-शीर्ण मंदिर के पास खड़े होने के लिए कहा गया। पास ही उसे समुद्र में बड़ी मात्रा में फूल तैरते दिखाई देंगे, वह वहां खोजेगा तो उसे एक मूर्ति मिलेगी। वर्तमान जनार्दन की मूर्ति उनके द्वारा समुद्र से प्राप्त की गई थी। उन्होंने मंदिर का निर्माण कराया और मंदिर के रखरखाव के लिए नियम बनाए।

जनार्दन की मूर्ति के दाहिने हाथ में आभोजन है। लोगों का मानना ​​है कि ये हाथ धीरे-धीरे उसके मुंह की तरफ बढ़ रहा है. जिस दिन जनार्दनस्वामी आभोजन खा लेंगे, कलियुग समाप्त हो जाएगा और संसार को महाप्रलय का सामना करना पड़ेगा।

डच बेल-
इस मंदिर में एक विशाल घंटा लगा हुआ है जिस पर 1757 (संभवतः वह वर्ष जब इसे ढाला गया था) अंकित है। इस घंटी के पीछे की कहानी उन्हीं की तरह है. ऐसा कहा जाता है कि मंदिर में घंटी को प्रसाद के रूप में चढ़ाया गया था। यूरोप जाते समय एक डच जहाज जब मंदिर के पास से गुजरा तो उसने आगे बढ़ने से इनकार कर दिया। मंदिर से घंटी की आवाज़ सुनकर जहाज के कप्तान ने जनार्दन स्वामी को प्रसाद के रूप में अपने जहाज में घंटी चढ़ाने का वादा किया, अगर वह जहाज को अपनी यात्रा जारी रखने की अनुमति देते हैं। जल्द ही एक तेज़ हवा आई और जहाज़ और चालक दल को सुरक्षित अगले बंदरगाह पर ले गई। कप्तान लौट आया और अपना वादा निभाया।

अरट्टू महोत्सव-

केरल का दौरा तब तक पूरा नहीं हो सकता जब तक कि कोई यहां आयोजित होने वाले असंख्य त्योहारों में दिखाई देने वाली इस जगह की सच्ची भावना का स्वाद न चख ले। जनार्दन मंदिर में अरट्टू उत्सव एक ऐसा आयोजन है जो इस स्थान के समृद्ध और जीवंत रंग को प्रदर्शित करता है। यह अरट्टू महोत्सव कार्तिका दिवस पर कोडियेट्टु (ध्वजारोहण) के साथ शुरू होता है और उथ्रम दिवस (एक और शुभ दिन) पर अरट्टू के साथ समाप्त होता है। सजावटी रेशमी छतरियों और मोर पंखों से सुसज्जित पांच सुसज्जित हाथियों के साथ भव्य जुलूस इस त्योहार में रंग जोड़ता है। जुलूस इस आयोजन को अद्वितीय बनाता है और इसे केरल के महत्वपूर्ण त्योहारों में से एक के रूप में चिह्नित करता है। अरट्टू के दौरान चौथे और पांचवें दिन को पूरी रात कथकली नृत्य जैसे विभिन्न प्रदर्शनों के साथ मनाया जाता है।

अरब सागर की मनमोहक लहरें और नारियल के पेड़ों की लहराती झाड़ियाँ केरल को एक ऐसी भूमि बनाती हैं जहाँ हर चीज़ और हर चीज़ की अपनी एक लय और संगीत है। यह लेख आपको केरल की मोहक लय के माध्यम से एक आनंदमय यात्रा की ओर ले जाता है, जो इस भूमि के पारंपरिक ऑर्केस्ट्रा - मुख्य रूप से पंचवाद्यम , पांडी मेलम , पंचारी मेलम और थायंबका में सबसे अच्छी तरह से गूंजती है ।